In oktober 2017 vond een van de belangrijkste gebeurtenissen in de recente Chinese geschiedenis plaats: het 19e Nationale Congres van de Chinese Communistische Partij. Terwijl Tibet gebukt ging en onder de verscherpte veiligheidsmaatregelen van China, stond in Peking president Xi Jinping centraal. Daar werd hij de machtigste Chinese leider sinds Mao Zedong, volgens sommige deskundigen, door zijn politieke ideologie aan de grondwet van China toe te voegen, evenals een amendement dat termijnbeperkingen afschaft, die hem effectief de mogelijkheid geeft om leider voor het leven te zijn.
Tijdens het congres gaf Xi zijn visie op de toekomst van China in een drie uur durende marathontoespraak. Een van de vele thema’s die aan bod kwamen, was hoe de Chinese Communistische Partij (CCP) alles zou sturen, van de Chinese economie tot haar cultuur en moraal. Hij zei dat de Chinese cultuur nieuw leven moet worden ingeblazen, dat ‘verkeerde’ ideologieën moeten worden verworpen en dat een religie moet worden bevorderd die ‘Chinees georiënteerd is.
Religie in Tibet was al strak gereguleerd voor het Nationale Congres, waarbij boeddhistische monniken en nonnen hun geloof moesten belijden binnen vastgestelde grenzen en religieuze instellingen en onderworpen waren aan regelmatige staatsinmenging om hun loyaliteit aan de CCP te waarborgen. Na het Nationaal Congres hebben Free Tibet en zijn onderzoekspartner Tibet Watch echter informatie ontvangen over nieuwe en toegenomen druk op de reeds beperkte godsdienstvrijheid van Tibet.
Kloosters vergrendeld
Na het Nationale Congres was er een massale mobilisatie van CCP-kaders, met meer dan 20.000 partijleden die naar lokale dorpen in de Tibetaanse Autonome Regio (TAR) werden gestuurd om de lokale bevolking voor te lichten over dit nieuwe regeringsbeleid.
Nog eens 7.000 partijleden en regeringsfunctionarissen waren permanent gestationeerd in kloosters in het hele TAR, met als taak het overbrengen van de boodschap aan de inwonende monniken en nonnen. Vorige maand inspecteerde TAR-partijsecretaris Wu Yinjie de Tsurphu- en Neynangkloosters in de stad Lhasa om ervoor te zorgen dat religieuze activiteiten in overeenstemming waren met religieuze wetten en met het ‘socialisme met Chinese kenmerken’.
De partijleden werden gekozen uit de lokale bevolking op basis van hun loyaliteit aan de CCP.
De Tibetaanse kloosters zijn een bron van verzet tegen de Chinese heerschappij in Tibet sinds de bezetting van het land in de jaren vijftig. Ondanks de verschillende vormen van onderdrukking in de loop der tijd en pogingen om de Tibetaanse religieuze en culturele identiteit uit te roeien tijdens de Culturele Revolutie in Mao, blijft de invloed van het Tibetaanse boeddhisme sterk.
Sinds het eind van de jaren tachtig voert de CCP een aantal beleidsmaatregelen uit om het verzet in Tibetaanse kloosterkloosters te beteugelen, zoals zogenaamde ‘patriottische heropvoedingscampagnes’. Deze oefeningen in het hersenspoelen hebben tot doel de Tibetaanse nationale identiteit om te vormen tot de Chinese identiteit en de Tibetaanse loyaliteit aan de Dalai Lama uit te roeien.
De volgende video werd gesmokkeld uit een dergelijke “patriottische heropvoedingsklas”, waarin nonnen werden gedwongen liedjes te zingen die Tibet als deel van China proclameerden.
Ideologie verspreiden
De toegenomen aanwezigheid van de CCP in de Tibetaanse kloosters is gepaard gegaan met een reeks nieuwe regels. De maatregelen die dit jaar zijn ingevoerd, vereisen dat alle monniken en nonnen de kernwaarden van het Chinese socialisme leren. Vorige maand hebben de Chinese autoriteiten in het gebied Lithang, in het zuidoosten van Tibet, nog een aantal andere hooggeplaatste monniken uit het plaatselijke klooster gezet en hen verboden les te geven in de omliggende gebieden. Families die eerder hun kinderen naar het klooster hadden gestuurd om te studeren, kregen ook te maken met druk van de lokale autoriteiten om de kinderen terug te halen, ondanks de beperkte middelen op lokale scholen. Dit geeft aanleiding tot bezorgdheid over het feit dat deze maatregelen zijn genomen om het Tibetaanse boeddhisme te beperken in plaats van het onderwijspeil te verbeteren.
Nieuwe onderzoeken lijken gemeengoed te worden in de Tibetaanse kloosters als onderdeel van pogingen om ervoor te zorgen dat Tibetaanse boeddhisten trouw zijn aan de Chinese regering. Op 26 april van dit jaar bijvoorbeeld heeft het Chinese departement voor United Front Work (het CCP-orgaan dat verantwoordelijk is voor het toezicht op de zaken van etnische en religieuze minderheden) 100 monniken in het Gadenklooster getest op de kennis van Chinese wetgeving. Het onderzoek omvatte vragen over marxisme, de onlangs herziene grondwet van de Volksrepubliek China en “Xi Jinping thought on socialism with Chinese characteristics for a new Era”.
Op 21 maart heeft de afdeling frontwerk van het klooster van Sera, waar 461 monniken en twee andere grote kloosters, Depung en Gaden, aanwezig waren, een soortgelijk onderzoek verricht.
Volgens Penpa Tsering, de directeur van het Missionary Management Committee van het Sera-klooster, zijn deze examens ingevoerd om de kennis van het rechtssysteem te vergroten en ervoor te zorgen dat monniken zich aan de regels en voorschriften houden.
Sommige van deze examens hebben de vorm van een concours aangenomen. In mei 2018 werden kloosters in het gebied Themchen, in het oosten van Tibet, geselecteerd voor ideologisch onderwijs door het plaatselijke United Front Work bureau, dat een wedstrijd organiseerde in boeddhistische centra waarbij 27 vertegenwoordigers van negen kloosters en meer dan 100 waarnemers betrokken waren.
De wedstrijd beoordeelde de loyaliteit aan de CCP op een aantal gebieden van religieuze zaken, beleid, recht en patriottisch onderwijs. Er werden prijzen uitgereikt aan de best presterende artiesten op deze gebieden. Kloosters van Drukqung, Dratsa en Bongtag kregen respectievelijk een eerste, tweede en derde prijs voor hun prestaties en het Sengmo-klooster werd beloond voor het vestigen van sterke wortels met de partij.
Bestrijding van separatisme
Het motief voor deze maatregelen – de volledige integratie van Tibet in de Volksrepubliek China – werd onlangs uiteengezet in een artikel in de Global Times, een officiële mediaketen van de Chinese regering.
In het artikel wordt gedetailleerd beschreven hoe de belangrijkste religieuze verenigingen van China sinds maart van dit jaar activiteiten organiseren om de bestudering van de grondwet van China en de laatste wijzigingen daarvan te bevorderen als onderdeel van een proces van ‘versterking van de nationale identiteit’.
Religieuze verenigingen in heel China hebben lezingen gegeven door religieuze en juridische deskundigen, professoren van partijscholen, politie en rechters om de onlangs gewijzigde grondwet uit te leggen. Deze lezingen werden gevolgd door examens om het idee te bevestigen dat ‘nationale wetten boven religieuze heerschappij staan’. De omvang van het programma werd door een bron ongekend sinds 1949 genoemd, het jaar van de revolutie die de CCP aan de macht bracht.
Citerend de pro-regering krant Tibet Daily merkte het artikel op dat tot dusver 25.000 godsdienstige personeelsleden in Tibet zijn getest, 95 percent slaagde. ‘De bestudering van de grondwet was nauw geïntegreerd met de lokale inspanningen om separatisten te bestrijden en stabiliteit en grensconstructie te waarborgen.’
Weerstand
De CCP heeft altijd duidelijk gemaakt dat zij het Tibetaanse boeddhisme ziet als onlosmakelijk verbonden met het Tibetaanse verzet tegen de bezetting. In de loop der jaren hebben de inspanningen om te controleren en te ondermijnen zich gediversifieerd van intimiderende militaire inzet buiten kloosters tot het arresteren van monniken en nonnen, van het verwijderen van Tibetanen uit hun kloosters tot het opleggen van regels voor de reïncarnatie van Tibetaanse lama’s, onder wie de Dalai Lama.
De maatregelen die sinds het Nationale Congres van oktober aan Tibet zijn opgelegd, tonen aan dat de CCP opnieuw vastbesloten is om controle over de Tibetaanse religie te krijgen. Free Tibet ontvangt echter nog steeds berichten dat monniken, nonnen en hun gemeenschappen in verzet gaan. Ondanks haar overweldigende militaire macht is de CCP er tot nu toe niet in geslaagd om de harten en geesten van de Tibetanen onder controle te krijgen.