Wangedrag binnen boeddhisme – een oproep tot onpartijdig mededogen

Afgelopen zondag zond de Boeddhistische blik de documentaire Guru in Disgrace over het schokkende wangedrag van de boeddhistische leraar Sogyal Lakar uit. Hoe kon het zo fout gaan? En wat kunnen we ervan leren?

Als je kijkt vanuit het oogpunt van het cultiveren of handelen vanuit een onpartijdig mededogen, een mededogen dat voor iedereen gelijk is, kun je misbruiken binnen de boeddhistische gemeenschappen vanuit vier verschillende invalshoeken bekijken:

Wat hebben de misbruikte mensen nodig?
Wat heeft de dader nodig?
Wat heeft de organisatie/instelling nodig?
Wat heeft de gemeenschap nodig?

Als je kiest voor een langetermijnperspectief – rekening houdend met het voordeel en de schade op lange termijn – dan is wat ik tot nu toe heb begrepen, in het algemeen:

1) De slachtoffers moeten gehoord en serieus genomen worden. Dan moet hulp worden geboden volgens haar/zijn behoeften en wensen – zonder haar/hem onder druk te zetten of te manipuleren om ofwel te zwijgen ofwel de openbaarheid te zoeken. Ook de dader en de leiding van de organisatie moeten hun verantwoordelijkheid nemen, de schade erkennen die hun eigen acties (of inactiviteit) hebben veroorzaakt en zich eerlijk verontschuldigen.

Verdere stappen, afhankelijk van de behoeften en de situatie, moeten worden genomen, zoals het aanbieden van financiële hulp voor therapie of financiële compensaties om de schadelijke impact die misbruik op het leven van de persoon heeft gehad in balans te brengen – bijvoorbeeld een trauma dat een persoon verhindert om een vast inkomen/een vaste baan te hebben of dat zijn/haar vermogen om meer dan een paar uur te werken wordt beperkt of dat een langere herstellingsbehandeling is vereist.

2) De dader moet duidelijke grenzen opgelegd krijgen. Hij of zij moet worden geconfronteerd met / bewust worden gemaakt van het verkeerde handelen. Hij/zij moet psychologische of gekwalificeerde hulp aangeboden krijgen. Hij of zij moet een gevolg ervaren voor de schadelijke handeling die niet te sterk of te zwak is. De dader, die ook slachtoffer is van de klesia’s (geestesgiften zoals gehechtheid, boosheid of verwarring etc. en een onvermogen om deze te reguleren), moet de kans krijgen om te veranderen door een beter begrip en uiteindelijk door het verzwakken of overwinnen van de schadelijke patronen die tot de verkeerde actie(s) hebben geleid.

Hij of zij moet worden ondersteund om daar succesvol in te zijn. Bovendien moet de dader niet in een omgeving of situatie (zoals een onderwijspositie) worden geplaatst die zijn of haar innerlijke patronen zo sterk zou kunnen activeren dat hij of zij de controle weer verliest en gebeurtenissen zich herhalen.

Natuurlijk moeten criminele handelingen worden gemeld bij de politie. Gevangenisstraf kan het juiste gevolg zijn voor de dader. Het stoppen van de dader, het stellen van grenzen, het uitvaardigen van consequenties voor wandaden en het bieden van hulp bij het overwinnen van de schadelijke patronen die aanleiding gaven tot misbruik, kan op zichzelf al een diep medelevende actie zijn. Niemand wordt gediend – niet de dader [omdat schadelijke handelingen zichzelf schaden], niet de slachtoffers, niet de gemeenschap en niet de samenleving – als een dader niet wordt verhinderd om anderen te schaden of niet wordt voorzien in een context waarin hij of zij kan leren van het schadelijke gedrag en dit kan loslaten.

3) Het leiderschap van instellingen of organisaties waar misbruik plaatsvindt zal waarschijnlijk het gevoel hebben dat hun organisatie wordt geschaad als het misbruik aan het licht komt. Dit zal waarschijnlijk leiden tot de vrees dat de organisatie te maken krijgt met een (mogelijk groot) imagoverlies dat hun missie en goede werk ondermijnt. Het is dus vanzelfsprekend om intuïtief te reageren op beschuldigingen van misbruik door openbaarheid te verhinderen,  of om het in de luwte te houden of om zaken intern te houden.

Echter, vanuit een lange termijn perspectief, om het misbruik te verdoezelen, te zwijgen, te bedreigen, te manipuleren/mist op te werpen, de slachtoffers te verbannen of te belasteren, wordt  een verkeerd signaal naar de dader (en ook naar mensen met een potentieel om dader te worden) –  gestuurd, wat impliceert dat het verkeerde handelen wordt geaccepteerd, dat wangedrag of misbruik geen echt ethisch probleem is waar iemand zich zorgen over hoeft te maken.

Het stuurt de boodschap naar de mensen binnen de instelling en naar degenen die schade hebben opgelopen dat de leiding zich niet bekommert om het welzijn van zijn leden, maar alleen om de reputatie van de organisatie. Een dergelijke aanpak bij de behandeling van beschuldigingen van geestelijk, emotioneel, financieel of seksueel misbruik binnen een organisatie geeft dan ook ruimte om verder misbruik en onethisch gedrag voort te zetten en te laten toenemen. Meer schadegevallen vergroten de kans dat er vroeg of laat meer meldingen worden gedaan en openbaar worden. Wanneer deze ingeschakelde, gedoogde, destructieve en schadelijke handelingen openbaar worden gemaakt, zal het publiek geschokt zijn. En wat gebeurt er dan?

De reputatie van de organisatie zal veel meer worden geschaad dan wanneer de leiders vanaf het begin transparant zouden zijn geweest. (Hoewel, vanuit een humanitair perspectief, is het erger dat er meer schade aan mensen is toegebracht en bijgedragen door de onervarenheid van het leiderschap – maar dit lijkt vaak niet de belangrijkste zorg van het leiderschap te zijn, wat een slechte afspiegeling zal zijn van het leiderschap). Dus zelfs wanneer leiders van organisaties meer geven om hun reputatie dan om het welzijn van hun leden, is het verstandiger om wangedrag in de eerste plaats aan te pakken wanneer het voor het eerst wordt gemeld, op een professionele en serieuze (zie punt 1) en 2)) manier en om daar transparant over te zijn, om eerlijk en medelevend te spreken en te handelen.

4) Het welzijn van de gemeenschap wordt enerzijds gediend als in de punten 1 tot en met 3 dienovereenkomstig wordt gehandeld.

Daarnaast is een eerlijke, open, transparante communicatie binnen de organisatie een factor voor genezing. Mededogen dat ruimte geeft voor het luisteren naar of vasthouden van mensen die boos, overstuur, gedesillusioneerd, verdrietig, in pijn, in angst, ongelijksoortig zijn, moet worden gecultiveerd of laten ontstaan. Samen openlijk spreken over hoe de situatie op een helende manier, op een dharmische manier, en op een onpartijdige compassievolle manier – misschien begeleid door een professionele bemiddelaar en procedure – behandeld kan worden, kan bijdragen aan genezing.

Ook het uitnodigen van deskundigen die de gemeenschap kunnen informeren over welke factoren tot dergelijke situaties leiden, welke maatregelen moeten worden genomen om dergelijke situaties in de toekomst te voorkomen, zou een goed middel kunnen zijn om bij te dragen aan genezing. Eerlijke zelfreflecties – of misschien zelfs open discussies (zonder iemand de schuld te willen geven en met wederzijds respect en liefde) – over de eigen omgangsvormen van de leden, hun eigen ontkenningen, hun deelname aan het tot zwijgen brengen, het opnieuw aanmerken van misbruik als heilzaam voor de slachtoffers, hun eigen bijdragen aan het uitbannen, het verdringen, het belasteren van slachtoffers zijn naar mijn mening van cruciaal belang. Waarom? Omdat alleen als men de complexe afhankelijke ontstaansgeschiedenis begrijpt die ruimte gaf aan het misbruik en de eigen rol van het individu in die afhankelijke ontstaansgeschiedenis, die leidde tot het misbruik als oorzaak, kan worden gezien, verminderd of overwonnen door inzicht te krijgen in de vele oorzaken en omstandigheden.

Als eenmaal de eigen delen of bijdragen van de leden binnen dit complexe afhankelijke ontstaan worden gezien, dan, en alleen dan, kunnen leden verantwoordelijkheid nemen voor hun eigen acties die deel uitmaakten van het kader waarin het misbruik plaatsvond. Verantwoordelijkheid nemen voor het eigen handelen – net als de dader – en dan acties ondernemen die erop gericht zijn die schade te genezen of te herstellen – zoals eerlijke verontschuldigingen, bekentenissen, voelen of spijt betuigen, innerlijke of verbale beloftes om dat niet meer te doen, zijn toch ook goede factoren om die acties te genezen en te zuiveren? Zelfmedelijden en zelfvergevingsgezindheid na deze inzichten en herstelmiddelen is ook nodig en draagt bij aan genezing. Degenen die zelfmedelijden en zelfvergevingsgezind zijn, die zichzelf begrijpen, vinden het veel gemakkelijker om anderen te begrijpen, om mededogen voor anderen te voelen en om hen te vergeven. Op die manier komt de destructieve cyclus van het beschuldigen en veroordelen van anderen tot stilstand.

In de context van kritische introspectie binnen de gemeenschap is het belangrijk om de doctrines die in de groep worden verspreid en onderwezen te evalueren (zoals instructies dat de goeroe en zijn of haar handelen te allen tijde als verlicht of heilig moet worden gezien, dat de goeroe altijd gelijk heeft, dat de student – zo niet in lijn met de goeroe – altijd ongelijk heeft) moet worden bevraagd of opnieuw moet worden geëvalueerd. Sommige doctrines zouden misbruikt kunnen zijn om studenten te manipuleren en te controleren en worden nu aangewend of vergiftigd door egoïstische of misleidende motivaties. Door deze te blijven onderwijzen op ongereflecteerde, niet-bedachte of niet-gedifferentieerde manieren kunnen studenten schade oplopen.

… Eigenlijk is er veel te doen, dit zijn slechts enkele snelle gedachten op basis van mijn eigen ervaringen en observaties. Een herstelritueel kan echter pas komen nadat dit werk is gedaan. Kortom, een eerlijke, waarheidsgetrouwe, transparante, onpartijdige, medelevende en wijze aanpak zal het vertrouwen en het geloof doen toenemen.

Een oneerlijke, bedrieglijke, manipulatieve, deels medelevende (meer zorg voor de dader of de organisatie dan voor het slachtoffer) benadering, een benadering waarbij de leiding en/of de dader geen verantwoordelijkheid neemt en zich openlijk excuseert en openlijk leert van wat er is gebeurd en zijn eigen fouten erkent, zal hoogstwaarschijnlijk wantrouwen, geruchten, leugens en ruzie veroorzaken en zal eindigen in diepe breuken of splitsing in de gemeenschap / sangha – het zal de sociale cohesie vernietigen en de gemeenschap splijten.

‘Liegen is ontwrichtend voor de sociale cohesie. Mensen kunnen in de samenleving alleen samenleven in een sfeer van wederzijds vertrouwen, waar ze reden hebben om te geloven dat anderen de waarheid zullen spreken; door de gronden voor vertrouwen te vernietigen en massaal wantrouwen te wekken, wordt het wijdverspreide liegen de voorbode van de val van de sociale solidariteit naar de chaos. Maar liegen heeft nog andere gevolgen van diep persoonlijke aard die minstens even rampzalig zijn. Door hun aard hebben leugens de neiging om zich te vermenigvuldigen. Door één keer te liegen en ons woord verdacht te vinden, voelen we ons gedwongen om opnieuw te liegen om onze geloofwaardigheid te verdedigen, om een consistent beeld van de gebeurtenissen te schetsen. Het proces herhaalt zich dus: de leugens rekken zich, vermenigvuldigen zich en verbinden zich tot ze ons opsluiten in een kooi van leugens waaruit het moeilijk is te ontsnappen. De leugen is dus een miniatuurparadigma voor het hele proces van subjectieve illusie. De zelfverzekerde schepper, opgezogen door zijn eigen bedriegerij, eindigt uiteindelijk zijn slachtoffer.’

Bhikkhu Bodhi