‘Ik benaderde de gevangenisautoriteiten en vroeg toestemming om een [vipassana] meditatieretraite in de gevangenissen te observeren en gevangenen te interviewen die aan de retraites hadden deelgenomen. En uiteindelijk kreeg ik toegang tot de centrale gevangenis van Insein.’ Zo beschrijft Liv Gaborit hoe ze erin slaagde om in de meest beruchte – en afgesloten – gevangenis van Myanmar terecht te komen om te bestuderen hoe politieke gevangenen zich bezighielden met intensieve meditatie. Haar onderzoek leidde uiteindelijk tot een artikel, Visited by spirits; ‘Betwixt and between’ in meditatie en eenzame opsluiting in Myanmar, en een proefschrift, ‘We are Like Water in Their Hands;’ ervaringen van gevangenschap in Myanmar.
Gaborit is een sociaal wetenschapper met een achtergrond in psychologie die heeft gewerkt bij DIGNITY (het Deense instituut tegen foltering), dat wordt gefinancierd door het Deense ministerie van Buitenlandse Zaken. Haar eerste ervaring met gevangenisonderzoek kwam in de vorm van een stage waarin ze martelingen op de Filippijnen bestudeerde. In 2014, toen de democratische overgang in Myanmar in volle gang was, kon ze profiteren van de ruimere vrijheden om dit zeer gevoelige onderwerp te onderzoeken. ‘Er was behoefte aan gevangenisonderzoek [in Myanmar],’ legt ze uit. Er was behoefte aan inzicht in wat er in deze gevangenissen gebeurt, zodat ze ten goede kunnen worden veranderd. Er was behoefte aan inzicht in waarom het zo problematisch is om politieke gevangenen te hebben, zodat deze praktijk kan worden afgeschaft. En er was vrijwel geen bestaand gevangenisonderzoek in het land!’
Gaborit had al enige ervaring met meditatie, voornamelijk in de vorm van Mindfulness-Based Stress Reduction (MDSR). De techniek die ze in Insein zou bestuderen was echter vipassana-meditatie zoals onderwezen door S.N. Goenka. Over hoe deze praktijk daar terecht kwam, werd Gaborit een verhaal verteld over een hooggeplaatste militair die spijt had van zijn bloedige acties bij het onderdrukken van de democratische opstand in 1988. Op zoek naar spirituele verlossing reisde hij naar India, waar hij een cursus in de Goenka-traditie volgde en vastbesloten was deze terug te brengen naar het gevangenissysteem in Myanmar. Om het project beter te begrijpen schreef Gaborit zich in voor een tiendaagse cursus in een plaatselijk Goenka-centrum; later zou ze deelnemen aan groepsbijeenkomsten in Yangon, en zelfs in de gevangenis.
Omdat een hoge ambtenaar haar bezoek had goedgekeurd, kreeg Gaborit toegang tot plaatsen binnen Insein waar weinig buitenlanders zich ooit hadden gewaagd. Ze beschrijft een gevangenis die was gebouwd voor 5.000 gevangenen, maar op dat moment een residentie van 12.000 had. “Soms slapen ze zo dicht op elkaar dat ze zich niet kunnen omdraaien omdat er gewoon geen ruimte is,” herinnert ze zich. ‘Dus dan luidt iemand een bel, om iedereen te vertellen dat we nu omdraaien, want dat is de enige manier om tegelijk om te draaien.’
Het onderzoek van Gaborit concentreerde zich op de ervaring van het horen van stemmen. Er moest een contrast worden onderzocht: aan de ene kant kan eenzame opsluiting in welke context dan ook leiden tot een reeks hallucinaties en psychische stoornissen, terwijl aan de andere kant tijdens intensieve meditatie het zien en horen van onzichtbare wezens kan worden opgevat als een positief teken dat iemands beoefening zich verdiept. Gaborit legt nader uit: ‘Als ze deze ervaringen hadden met het bezoek van een geest tijdens een meditatie, en ze voelden zich ongemakkelijk, dan konden ze hun ogen openen, en dan zagen ze dat ze omringd waren door mensen die rustig zaten… [wat] genoeg was om mensen te kalmeren. Terwijl er in eenzame opsluiting niets is, er is zelfs niets om naar te kijken behalve de vier muren van je cel, er is geen stimulans.
Ter illustratie vertelt Gaborit over een interview dat zij had met een monnik die had deelgenomen aan de Saffraanrevolutie van 2007. Alleen in zijn cel begon hij een groot aantal onwelkome stemmen te horen die hem ervan probeerden te overtuigen dat de Tatmadaw in feite een kracht ten goede was, en dat hij gemanipuleerd was door westerse invloeden in zijn streven naar democratie. Hoewel de monnik ruimschoots ervaring had met mediteren en zelfs leven onder sobere omstandigheden, kon hij deze nieuwe ervaring niet aan. ‘Zonder zijn Saṅgha broeders was het niet hetzelfde,’ zegt Gaborit. ‘Zonder zijn gemeenschap kon hij niet mediteren…onder de omstandigheden, ook al had hij uitgebreide ervaring.’
Een tweede factor waar Gaborit op wijst is of iemand in een situatie is gedwongen of er uit vrije wil voor kiest. “Het onderstreept precies hoe afschuwelijk eenzame opsluiting kan zijn. Als we het vergelijken met monniken die zelf in afzondering gaan en jarenlang in een grot zitten, is er toch een verschil. Terwijl een monnik in eenzame opsluiting en een monnik in eenzame opsluiting beide beperkte sociale contacten hebben, was dat in het geval van de laatste vooral in de vorm van wrede afranselingen.
Een andere belangrijke factor waarop Gaborit wijst is de aanwezigheid van metta, of liefdevolle vriendelijkheid. Wanneer politieke gevangenen tijdens meditatiecursussen stemmen horen, is metta in de omgeving aanwezig en verzacht het de ervaring. Maar door de omstandigheden waarin de bovengenoemde monnik zich bevond, kreeg hij geen toegang tot de metta die hem had kunnen helpen. Gaborit legt opnieuw uit waarom: ‘Metta betekent verbonden zijn met iemand, het betekent dat je iemand moet hebben om het aan te geven en van te ontvangen. Als je daar in eenzame opsluiting zit, word je wat sommige onderzoekers ‘losgeslagen’ noemen. Je raakt los van alle sociale relaties die niet alleen je leven uitmaken, maar ook een deel van wie je bent. En ik denk dat metta een geweldig voorbeeld is van hoe ons zelf sociaal gevormd is, en eenzame opsluiting en de manier waarop de kant helemaal uit elkaar valt en losraakt van zichzelf. En misschien ook een verklaring waarom meditatie zinvol is in deze wereld waarin we leven.
Hoewel een intensieve meditatiecursus in welke context dan ook vaak een heleboel moeilijkheden voor de beoefenaar met zich meebrengt, staat er altijd een leraar klaar om studenten te begeleiden en te troosten – en hen metta te sturen. Dit gold ook voor de politieke gevangenen op de gevangeniscursus, en het resultaat van die positieve energie was opmerkelijk. ‘Nadat ze de meditatieretraites hebben doorlopen, kunnen ze de geesten rustig zien aankomen, vriendelijk zijn, ze liefdevolle vriendelijkheid geven en ze zonder angst weer laten vertrekken. Maar ook in hun omgang met andere gevangenen kunnen ze dezelfde vriendelijkheid tonen.’
Gaborit herinnert zich een gevangene die een voormalig soldaat was. Hij had onuitsprekelijke gewelddaden gepleegd, maar had geen spijt omdat hij geloofde dat hij gewoon orders had opgevolgd. Maar tijdens de cursus kwam het onrecht van zijn vroegere daden in volle omvang terug. Ik stel me voor hoe het voor hem moet zijn geweest om de eerste Vipassana-retraites te doorlopen, en om te gaan met het besef dat hij zoveel pijn en lijden voor anderen heeft veroorzaakt, en niet wist hoe verkeerd dat was,” zegt Gaborit. En dan te komen tot een plaats waar hij zich in relatieve vrede voelde, dat hij nu leefde in overeenstemming met waarden waar hij achter kon staan, maar dat hij niet echt iets aan zijn verleden kon veranderen. En dat hij wist dat hij veel slechte karmische energie met zich meedroeg vanwege de daden die hij had begaan.
Gaborit vindt dat twee belangrijke factoren in haar studie – meditatie en het gevangenissysteem – beide zeer relevant zijn in de nasleep van de gewelddadige militaire staatsgreep en het voortdurende verzet. Over de praktijk zegt Gaborit: “Meditatie is heel belangrijk voor de geestelijke gezondheid van de verzetsbeweging. Het is een heel goed middel om om te gaan met een situatie waarin je omringd bent door zoveel trauma’s en zoveel pijn. We moeten onthouden dat het goed is om even afstand te nemen om voor jezelf te zorgen, en dat je dan op de lange termijn voor de goede zaak kunt vechten… De verzetsbeweging moet voor zichzelf zorgen, en meditatie is een manier om dat te doen. Het is een manier om in jezelf te kijken, en je af te schermen tegen de terreur die de junta verspreidt. Ze wijst op de recente staatsexecutie van Ko Jimmy, en hoe zijn laatste woorden aan zijn familie spraken over zijn meditatiebeoefening en begrip van karma. Verder merkt Gaborit op dat zelfs als verzetsstrijders die zich in de jungle verschuilen geen urenlange formele zitmeditatie kunnen doen, er toch manieren zijn waarop ze mindfulness-instrumenten kunnen toepassen om hun stress te verminderen en hun geestesbalans te verbeteren.
Wat betreft het gevangenissysteem en het verband met de bredere context van onderdrukking door de Tatmadaw, legt ze uit dat de situatie niet zwart-wit is, dat je iedereen met een soort menselijkheid moet bekijken. “De gevangenisbewakers in de gevangenissen zijn niet noodzakelijkerwijs allemaal slecht. Niet alle Tatmadaw-officieren zijn per se slecht, maar ze zitten gevangen in een systeem waarin ze wel slechte handelingen moeten verrichten. En soms vinden ze binnen hun systeem kleine vakjes waarin ze zich ook fatsoenlijk kunnen gedragen.”
Wat begon als een onderzoeksproject is voor Gaborit uitgegroeid tot iets veel groters: haar eigen levenstraject is radicaal veranderd. Na de staatsgreep verliet Gaborit haar baan in de academische wereld om fulltime activiste te worden, en richtte ze mede de Myanmar Action Group Denmark op.
Nadat ik zoveel jaren met mensen in Myanmar had gewerkt en had geleerd van alle strijd die zij hebben doorgemaakt, vond ik dat ik hen zo goed mogelijk moest steunen in hun strijd, en academische kennis creëren over hoe zij de crisis overleven was gewoon niet de manier”, legt ze uit. ‘We werken eraan om de mensen in Myanmar te steunen op de manieren die we kunnen door het bewustzijn te vergroten en door fondsen te werven voor het verzet en voor de burgers die Myanmar ontvluchten.’
