De afschuwelijke uitroeiing van boeddhistische monniken in Mongolië moet worden herdacht en bestudeerd om andere communistische pogingen om religie uit te roeien te begrijpen.
Documenten die de laatste jaren opgedoken zijn, bewijzen dat Stalin het ontvolkte Mongolië beschouwde als een laboratorium voor sociale experimenten die herhaald moesten worden in geval van succes in Rusland. Stalin experimenteerde in Mongolië met de poging om de door Karl Marx gedroomde utopische fase van het communisme te bereiken zonder de tussenfase van het socialisme te passeren. Deze poging vereiste – helaas voor de Mongolen – de fysieke onderdrukking van leden van sociale klassen die als structureel onverenigbaar met het communisme werden beschouwd. De rijkste nomaden, een groot deel van de moslimminderheid, veel leden van de etnische minderheid Buryat, de edelen en een belangrijk deel van de boeddhistische monniken werden doodgeschoten. De menselijke kosten van het experiment worden geschat tussen 60.000 en 70.000 mensenlevens, een tiende van de Mongoolse bevolking van die tijd. Het zou hetzelfde zijn als wanneer in het Italië van vandaag een regime zou besluiten zes miljoen mensen dood te schieten.
De strijd tegen de godsdienst was niet de enige drijvende kracht achter deze genocide. Ook het persoonlijke wantrouwen van Stalin jegens de Boerjats, waarvan de meerderheid in Russisch Siberië woonde, en de interne strijd binnen de Mongoolse communistische beweging, waarvan de facties elkaar probeerden uit te roeien, speelden een rol. Maar het staat vast dat het antireligieuze element doorslaggevend was en dat het verhoudingsgewijs de boeddhistische monniken waren die de hoogste prijs betaalden.
In 2014 las ik het boek The Lama Question (University of Hawai’i Press, Honolulu 2014) van sociaal antropoloog Christopher Kaplonski van de Universiteit van Cambridge, en in 2015 woonde ik een debat over die studie bij op de jaarlijkse bijeenkomst van de American Academy of Religion in Atlanta, Georgia.
Kaplonski probeert de motieven van de communisten te begrijpen. Zijn uitgangspunt is dat een bloedbad van deze omvang-Kaplonski behandelt bijna uitsluitend de periode 1937-1939, de ergste, ‘een orgie van bijna onvoorstelbaar geweld,’ toen zesendertigduizend werden doodgeschoten – niet het gevolg kan zijn van irrationeel kwaad alleen. Hij probeert de logica uit te leggen van de Mongoolse communisten, die het boeddhisme eerst met propaganda en vervolgens met juridische en fiscale discriminatie probeerden uit te roeien. Tevergeefs, gezien de buitengewoon diepe wortels van de religie in het land. Pas in een derde fase besloot men over te gaan tot uitroeiing, die niet irrationeel en sporadisch was, maar gepland, waarbij elke gefusilleerde persoon werd onderworpen aan een proces, hoe haastig ook, en veroordeeld. Volgens Kaplonski was de kracht van het boeddhisme in Mongolië van dien aard dat, indien het communisme de godsdienst niet had vernietigd, de godsdienst het communisme zou hebben vernietigd.
In de laatste regels van het boek onthult de antropoloog hoe hij zich plotseling realiseerde dat zijn antropologie hem te ver voerde, en dat hij zich in dezelfde positie bevond als iemand die ‘zou proberen te begrijpen waarom voor de nazi’s de Holocaust een redelijke oplossing was’. Kaplonski schrijft bezorgde e-mails aan zijn collega’s, vraagt zich af wat er met hem aan de hand is, en worstelt om een perspectief te hervinden waarin afschuw kan worden veroordeeld zonder het af te doen als gewoon irrationeel.
Niettemin blijft de beschrijving van de progressie van het regime in drie fasen van de ene antireligieuze ‘technologie’ naar de andere interessant, en doet het me denken aan het ‘model van Rome’, dat op mijn voorstel is aangenomen door de Organisatie voor Veiligheid en Samenwerking in Europa (OVSE) op de conferentie in Rome over de discriminatie van christenen in 2011, het jaar waarin ik fungeerde als OVSE-vertegenwoordiger voor de bestrijding van racisme, xenofobie en religieuze discriminatie. Volgens het model van Rome beweegt de strijd tegen religie zich op een hellend vlak, beginnend bij (culturele) intolerantie, via (juridische) discriminatie, en onverbiddelijk uitmondend in vervolging.
Een in het oog springend aspect van Kaplonski’s werk is de kritiek op de mythe, die ik ook in Mongolië ben tegengekomen, dat alles door Stalin was besloten en gepland en dat de Mongoolse communistische autoriteiten de repressie zo mogelijk probeerden te stoppen of tenminste af te zwakken. De antropoloog betoogt dat dit niet het geval was. Stalin gaf tegenstrijdige aanwijzingen, en sommige van de ergste slachtpartijen werden aangericht door Mongoolse communisten, die geenszins louter marionetten waren in de handen van de Sovjets. Mongoolse historici hebben geantwoord dat dit afkomstig is uit de archieven die Kaplonski heeft onderzocht, maar de archieven werden gemanipuleerd door de Sovjets, die er ook valse documenten in hebben opgenomen. Samenzweringen terzijde, de discussie is belangrijk, en doet denken aan soortgelijke discussies in andere landen. Het is te gemakkelijk om alle schuld aan één persoon, Stalin, toe te schrijven. De communistische ideologische haat heeft ook de plaatselijke hiërarchen besmet, en zij waren niet minder schuldig dan de Sovjets.
Toen ik in 2005 de Memorial Museums of the Victims of Political Repression bezocht, werd mij daar het verhaal verteld van de stichter ervan, Tserendulam Genden, die in 2003 was overleden. Tserendulam Genden, een in Moskou afgestudeerde arts, was de dochter van Peljidiin Genden, de eerste president van het communistische Mongolië tussen 1924 en 1927 en vervolgens eerste minister van dat land tussen 1932 en 1936. Genden had zeker zijn verantwoordelijkheden door met Stalin samen te werken, met name bij de vervolging van de Boerjats. Hij probeerde zich echter te verzetten tegen het bevel van Stalin om de boeddhistische monniken uit te roeien, wat het einde van zijn politieke carrière en zijn leven betekende. De gids van het museum, een familielid van Tserendulam, vertelde mij het familieverhaal dat, toen Peljidiin Genden voor de derde keer weigerde door te gaan met de uitroeiing van de monniken, Stalin karakteristiek antwoordde dat hij ‘bezorgd was om zijn gezondheid’ en hem naar Moskou liet brengen voor een medische behandeling die hem genereus werd aangeboden door de Sovjet-Unie. In plaats daarvan werd hij in 1937 terechtgesteld en in Mongolië vervangen door Choibalsan, de ex-monnik die een wraakzuchtige hekel had aan religie. De resultaten werden snel duidelijk.
In september 1937 waren er 83.000 boeddhistische monniken in Mongolië, en dat aantal was al aanzienlijk verminderd na de revolutie van 1921. Eind 1938 waren er minder dan vijfhonderd. Sommigen waren gevlucht of hadden zich aan de seculiere staat overgegeven, maar velen waren vermoord. Alleen al in Ulaanbaatar waren er in 1937 zestig actieve kloosters, in 1939 geen enkele. De kaart van kloosters die door het regime was opgesteld om de repressie te organiseren is verloren gegaan, maar in 1937 waren er nog meer dan zeshonderd over, teruggebracht tot twee in 1939, die vooral in leven werden gehouden om aan buitenlandse bezoekers te worden getoond als bewijs van een vermeende godsdienstvrijheid in Mongolië. Ondanks protesten van intellectuelen, waaronder plaatselijke en zelfs Sovjet-communisten, werden vele kunstwerken verbrand en het merendeel van de kloosters met de grond gelijk gemaakt, waarbij ze vaak werden gebruikt als doelwit voor bombardementen of artillerieproeven.
De culturele genocide maakte zeker deel uit van een grotere, fysieke genocide. De aantallen rechtvaardigen ten volle om het zo te noemen.
Ik had enige correspondentie met het museum na 2005, maar verloor onlangs het contact. Ik hoop dat de zoon van Tserendulam, die bekritiseerd werd omdat hij toestond dat het historische gebouw werd vernietigd, zijn belofte zal nakomen om een nieuw museum te openen met de collectie van zijn moeder. Er zijn zoveel lessen die we kunnen leren uit de genocide op de Mongoolse monniken.
Bron Bitter Winter https://bitterwinter.org/mongolia-the-forgotten-genocide-part-ii/
