Mindfulness is niet: ‘niet oordelen’
Laat ons duidelijk zijn: niet alles is oké. Mindfulness wil niet zeggen dat je alles aanvaardt of goed vindt.
In mindfulness-oefeningen vragen om even niet te oordelen. Niet omdat er iets mis is met oordelen, maar omdat we vaak automatisch oordelen. Sommige dingen vinden we maar normaal, andere veroordelen we zonder er eerst goed bij stil te staan.
Daarom oefenen we in mindfulness om ons oordeel even uit te stellen en goed te kijken. Dat helpt ons om minder reactief te oordelen.
Het kan zijn dat ons oordeel daardoor verzacht. Een automatische veroordeling maakt plaats voor meer begrip, voor onszelf of de ander.
Het kan evengoed dat ons oordeel daardoor scherper wordt. Misschien kom je tot de conclusie dat wat je al die jaren voor lief genomen hebben, eigenlijk onaanvaardbaar is. Vaak leidt dit ertoe dat we voortaan onze grenzen wel aangeven.
Deze tekst maakt deel uit van een serie over wat mindfulness niet is. Alle afleveringen van deze serie.
Omslagfoto Arrèt sur image, Erik Pevermagie, CC SA 04 door Onlysilence.
Ochtend- of avondeditie
We hebben een gratis mailinglijst.
Abonneer je op onze ochtend- of avondeditie
24 reacties op Mindfulness is niet: ‘niet oordelen’
Ochtend- of avondeditie
Abonneer je
Elke dag gratis een overzicht van de berichten op het Boeddhistisch Dagblad in je mailbox.
Inschrijven »De werkplaats
Boeddhistische kunstenaars
Artikelen en beschrijvingen van en over het werk van boeddhistische kunstenaars. Lezers/kunstenaars kunnen zich ook aanmelden met hun eigen werk.
lees meer »
Mindfulness is controleren en beheersen.
Je hebt het niet begrepen, Kay. Mindfulness is juist NIET controleren en beheersen. Het is loslaten, openstaan, laten komen en zien hoe de ‘aap rusteloos heen en weer slingert’. Dat geeft inzicht.
Kay, ik mag je aanraden je verdiepen in wat boeddhisme werkelijk is, in plaats van je (voor)oordelen te projecteren. Dank je wel.
Uit eigen zeggen van minndfulness onderzoekers is mindfulness wat anders dan concentratie en contempatiënten wat pure controle en concentratie is. Mindfulness probeert gecontroleerd waar te nemen van activiteiten of gebeuren tot dat het controleren van het waarnemen geconditioneerd is.
Een zin uit deze reactie is verwijderd.
Deze reactie is verwijderd, voldeed niet aan de normen van ons reactiebeleid.
Deze reactie is verwijderd, voldoet niet aan onze voorwaarden voor reageren. Juist spreken en handelen.
Kay, 27 januari 2017 16:28
Deze reactie is verwijderd, had geen betrekking op de inhoud van het artikel.
Deze reactie is verwijderd, had geen betrekking op de inhoud van het artikel.
Je hebt business figuren die een noodlijdend bedrijf opkopen om vervolgens de rendabele afdelingen te verkopen en de rest failliet laten gaan en daar goed aan verdienen. Mindfulness is de 7e regel van het achtvoudige pad die misbruikt word om een religie om te buigen naar een gezonde live stijl wat niets meer met boeddhisme te maken heeft
hoe is een gezonde levensstijl niet boeddhistisch?
Omdat het een uiting kan zijn van gehechtheid, afkeer en onwetendheid, Marein. Als een gezonde leefstijl overeenkomt met het Achtvoudige Pad is het wat anders, omdat het heilzaam is.
als je dat omkeert zou er dus gezond gedrag zijn dat door het boeddhisme wordt afgewezen. dat lijkt me niet best.
overigens vroeg ik het aan bart.
Het boeddhisme kent geen scheiding van lichaam en geest. Onze geest/lichaam is bij uitstek het middel om te Ontwaken en daarom moeten we er goed voor zorgen.
Deze reactie is verder verwijderd, gaat niet in de op de inhoud van het artikel.
Ik heb even mee gelezen en kan niet laten om een reactie te geven.
Als je ergens voor bent, betekent dat niet dat je tegen het tegenovergestelde bent. Het is jou interpretatie dat gezond gedrag door het boeddhisme afgewezen zou worden. Wat Bart schrijft daar ben ik het wel mee eens, het boeddhisme is geen medische therapie, het is een religie. En iemand die dat naar een medische therapie wil ombuigen, daar kan ik niets aan doen. Het enige wat ik kan doen is onderbouwen dat zo iets geen Boeddhisme is. Dat komt bij mij niet zo maar uit de lucht vallen. In het verleden is de Boeddhistische Uni een overeenkomst aangegaan met Achmea. Er werd een boeddhistisch zorg collectief in het leven geroepen. Een paar weken later kreeg ik een brief van Achmea of ik meditatie lessen in het Live stijl trainingscentrum van Achmea wilde komen geven. Het boeddhisme verkwanselt aan een zorg collectief. Er is niets mis mee als je je leven via mindfulness op orde wilt krijgen, of door zen rustig wilt worden, maar dan ben je niet met boeddhisme bezig. Naar mijn mening hoort zo iets niet thuis binnen het boeddhisme. Dat zou het boeddhisme te kort doen het Boeddhisme bestaat uit: Boeddha, Dharma en Sangha. Binnen zen worden er Seshin gehouden een intensive week van meditatie, tempeldiensten, privé onderhoud, oryoki stijl eten, enz. en dat doe je allemaal samen. Seshin betekent 1 geest, samen ben je een geest, een geheel. Als jij als afgescheiden persoontje jou leven weer op orde wilt krijgen, of rustig worden is dat een beperkte visie. Jij rustig, alles weer op orde en de rest van de wereld,….. Hoe zou je gelukkig, rustig, alles weer op orde hebben, terwijl je weet dat ze in het Midden Oosten uit haat en afgunst elkaar vermoorden. Het boeddhisme gaat over een oplossing daarvoor vinden , een werkelijke voor 100% oplossing en dat heeft niets met een gezonde levensstijl te maken. Maar die oplossing ligt niet op het vlak van ‘vrede in de wereld’. Sinds Kain zijn broer vermoorde is er nog geen dag in de wereldgeschiedenis geweest dat er niet ergens op de wereld een ruzie of oorlog was. Alle wereld verbeteraars ten spijt. nog niemand is het gelukt om permanente vrede in de wereld te krijgen. Zo als ik al zei, de oplossing ligt op een ander vlak, een religieus vlak, niet een godsdienstig vlak maar religieus, dat betekent, een geest. Het woord religie betekent: ‘Dat wat gescheiden is weer samen voegen.’ Je niet op een los puzzelstukje blind staren maar de puzzel als geheel zien, Een geest.
Marein, 28 januari 2017 om 14:58
Deze reactie is verwijderd als niet ter zake doend.
Je kunt gezond leven en boeddhist zijn, je kunt ook ongezond leven en boeddhist zijn. Gezondheid heeft niets met boeddhisme te maken. De boeddhistische keuken heeft niets te maken met gezondheid, maar is bedoeld voor helderheid van geest, om zo tot de ontdekking te komen waar je in verzeild bent geraakt. Het boeddhisme beoefenen leid naar een ontmoeting met je werkelijke natuur. Kort door de bocht jezelf tegen komen, je negatieve kanten, je onhebbelijkheden, enz. dat heeft niks met gezondheid te maken. Maar kan er wel eens zo diep in hakken dat je inderdaad voor therapie naar een psycholoog moet. Mindfulness heeft niets met het boeddhisme te maken. Het is een therapie die er voor zorgt dat je voor de maatschappij weer functioneel bent. Het boeddhisme is een religie, je gaat ook niet naar de pastoor, Iman of dominee als je overspannen bent. En als je dat toch doet verwijst die je wel naar een psycholoog of psychiater.
Deze reactie is verwijderd, gaat niet in op de inhoud van het artikel.
Deze reactie is verwijderd, buiten de orde van het artikel.
Hallo,
Toevallig lees ik bovenstaande. Mogen we veroordelen of oordelen ook vervangen voor verdraagzaamheid? Iedereen heeft zijn eigen werkelijkheid en dat is ok! De ander hierom veroordelen en met boze woorden ‘slaan’ is niet ok en zeker niet zuiver. Verdraag elkaar in plaats van koste wat kost de ander overtuigen van het eigen gelijk. Want het gaat niet om gelijk. Dat is ook weer een illusie. Gewoon zijn en geloof alsjeblieft je eigen waarheid. Snap je de ander niet of vind je het wat vreemd stel dan vragen waardoor het duidelijker mag worden waar de ander vandaan komt met zijn zienswijze. En dan is het juist leuk en interessant elkaars verschil van mening te horen! Dus hier zie ik een mooie uitdaging liggen…veel succes!
‘Iedereen heeft zijn eigen werkelijkheid en dat is ok!’ Het is eerste is nog maar de vraag en niet na te gaan en het tweede klopt niet voor boeddhisten. De leer van de Boeddha geeft duidelijk aan wat niet ok is, waarom dat zo is en de weg naar het opheffen van het lijden, door heilzaam handelen (spreken is ook handelen).
Mee eens: mensen moet je altijd respecteren als mens, maar opvattingen en meningen zijn er om besproken en bediscussieerd te worden (zie Kalama soetra). Er zijn opvattingen die verwerpelijk zijn, omdat ze onheilzaam zijn en daardoor lijden veroorzaken. Zij dienen bestreden te worden, maar respecteer de mens. Bestrijdt dus racisme, maar respecteer als mens degene die zich bezondigt aan racisme. Neem hem serieus, maar dat is iets anders dan dat racisme ok, boeiend, leuk of interessant zou zijn.
Veel van de problemen waar de samenleving mee kampt, komt door doorgeslagen individualiteit. Daardoor wordt de afgescheidenheid van individuele en groepen mensen ten opzichte van anderen en de samenleving nog verder versterkt. Soms denk ik wel eens dat ‘ik’, ‘mij’, ‘mijn’ e.d. de norm zijn. Velen onderstrepen met harde woorden en geschreeuw hun ‘ik’, ‘mij’ en ‘mijn’ Die weg is heilloos. Verbinding is nodig en waar mensen naar smachten.
De Boeddha vraagt ons niet ons ‘valse’ en ‘kleine ik’ met zijn hebzucht, afkeer en onwetendheid enorm op te blazen, maar deze ballon door te prikken en daardoor het lijden op te heffen. Hier ligt een mooie uitdaging voor boeddhisten… Prik ze.
Kan je in een duale wereld leven zonder te oordelen?
Het moment van oordelen is voor mij, nog steeds, ongrijpbaar. Wellicht niet altijd ongrijpbaar is het moment van toevoegen van lading aan het oordeel.
Echter, soms ervaar ik dat als er geen scheiding is er geen oordeel tot stand komt, een open hart oordeelt niet.
Het komt en het gaat…..
Of de wereld duaal is, kan niet geweten worden. … een open hart oordeelt niet, is een mooie spreuk. Maar wat betekent dit praktisch in jouw en mijn leven? Gelukkig is er de Dharma en hebben we elkaar.
Hoe het ook zij, mensen zijn geprogrammeerd om situaties in te schatten als bedreigend, niet bedreigend of neutraal. Daarvan hangt ons leven af, voor andere diersoorten geldt hetzelfde. De Boeddha heeft het over heilzaam en onheilzaam, ook dat is onderscheid maken en oordelen. Maar hier zit een addertje onder het gras en daar heeft de Boeddha het ook over. Ons oordeelsvermogen kan vervuild geraakt zijn. Dat wat in onze kindertijd wenselijk overlevingsgedrag was, kan ons als volwassenen akelig opbreken enzovoorts.
Het komt en gaat, maar dat is geen natuurverschijnsel. Wij kunnen er iets aan DOEN. Daar hoeft niet diep over nagedacht of gefilosofeerd te worden. Het Pad ligt onder onze voeten, zeggen zennies.
Zeshin 29 januari 2017 om 11:06
Je zegt “Er is niets mis mee als je je leven via mindfulness op orde wilt krijgen maar dan ben je niet met boeddhisme bezig.”
Edel Maex pretendeert toch niet dat hij met boeddhisme bezig is? Hij is er heel duidelijk over in het eerste deel van deze serie: het gaat om mindfulness als werkwijze om the facts of life onder ogen te zien.
Daarnaast wil ik er met klem op wijzen dat Gautama in De Geschriften expliciet als therapeut wordt gepresenteerd. Persoonlijk lijden en het opheffen daarvan was zijn thema. Jouw Japanse versie van die therapie is een van de vele die in de boeddhistische geschiedenis wereldwijd zijn ontwikkeld. Dus waar mopper je eigenlijk over als het over mindfulness als werkwijze gaat, ik begijp dat niet. Kun je dat eens uitleggen? En graag zonder verwijzing naar wat *jij* onder religie verstaat. Want ieder maakt voor zichzelf uit wat het inhoudt om “samen te voegen wat gescheiden is” (jouw woorden).
Mee eens G.J. Of Gautama exact als therapeut opgevoerd wordt, weet ik niet. Het begrip bestond waarschijnlijk niet in die tijd en op die plek. Ook hier in het westen is het een tamelijk recent begrip.
Uit alles blijkt echter dat hij veel meer was dan een geestelijk leider, maar eerst en vooral een genezer en een gewaardeerd adviseur (raadspersoon) op talloze terreinen. Dat laatste vooral op het gebied van maatschappelijke en individuele zaken. Bijvoorbeeld: Hoe gedraagt een goede heerser zich, hoe een goede werkgever en hoe een goede huisvader zich en hoe ga je om met dieren…? Metafysische zaken vermeed hij als irrelevant het liefst.
Deze werkelijkheid over de Boeddha en de geschriften staat mijlenver af van de opvatting van bijvoorbeeld Bart dat boeddhisme een religie is. Overigens doet Bart’s mening tekort aan de ethische opvattingen van andere religies. Dat deze godsdiensten er veelal zelf een loopje met namen en nemen, ligt aan de gelovigen en het machtsstreven van (sommmige) geestelijk leiders. Godsdienstige godsdiensten hebben het vooral ook over mensen, maar zij halen hun inspiratie uit het bovenwereldlijke. Gassho!