Een paar weken geleden stuurde ik Plum Village (PV)-centra over de hele wereld de resultaten van mijn open brief: een oproep voor betere beschermingsmaatregelen. Eindelijk heb ik de laatste stappen gezet in een reeks gebeurtenissen en trauma’s die de afgelopen twee jaar van mijn leven hebben getekend. Nu ben ik van plan om zoveel mogelijk over deze ervaringen te schrijven, in de hoop het bewustzijn en begrip over spiritueel misbruik en het overleven ervan te vergroten. Ik wil vooral andere overlevenden helpen zich minder alleen te voelen in hun ervaringen, want dat was een van de moeilijkste aspecten van mijn reis.
In 2024 werd ik tijdens mijn tijd als aspirant bij PV Frankrijk effectief geprepareerd en seksueel misbruikt door mijn leraar. Op 4 januari 2026 publiceerde ik video’s (volledig; | samenvatting) waarin ik mijn ervaringen documenteerde. Door mijn verhaal te delen en een open brief te schrijven, probeerde ik alles te doen wat ik kon om toekomstig leed in de kloosters en de grotere PV-gemeenschap te voorkomen. Ik was er absoluut zeker van dat dit het juiste was om te doen. Het was een kans om de kwelling van wat ik had meegemaakt om te zetten in positieve verandering. Toen ik mijn verhaal deelde, dacht ik ook met veel medeleven aan de mensen die vóór mij schade hadden geleden in PV en die, naar ik heb gehoord, niet de juiste zorg hadden gekregen.
De ervaring om naar buiten te treden is niet gemakkelijk. Er is een reden waarom zoveel mensen misbruik niet melden, laat staan naar buiten treden met hun verhaal, laat staan naar buiten treden met kritiek op een wereldwijd gerespecteerde instelling die een schoon imago heeft behouden en vrij is gebleven van misbruikschandalen.
Er is een zekere felheid voor nodig – of koppigheid, afhankelijk van je kijk op de zaak – om zoiets te doen. Ik ben iemand die ‘gek’ genoeg is (een term die ik met volledige genegenheid gebruik) om de verschrikkelijke emotionele inspanning op me te nemen en mezelf kwetsbaar te maken voor de onvermijdelijke negatieve reacties.
Ik bevind me in een unieke situatie met een zekere macht in mijn verhaal, en daarom voel ik me gedwongen om die macht te gebruiken als er ook maar de kleinste kans is dat het een verschil zal maken. Ik weet dat anderen met soortgelijke verhalen hun ervaringen om vele geldige redenen niet kunnen of moeilijk kunnen delen. Dus laat mij degene zijn die het ijs breekt in PV. Mogen anderen het een beetje makkelijker vinden omdat ze niet de eerste hoeven te zijn die aan de bel trekken. Dit is een voorbeeld van een lichtpuntje dat ik zie in het feit dat ik het afgelopen jaar zo vaak met zelfmoordgedachten heb geworsteld: ik ben veel minder bang geworden. Nadat ik de dood in de ogen heb gekeken, heb ik veel minder te verliezen.
Zelfs op grotere schaal vind ik het belangrijk om mijn verhaal te delen. Aangezien PV geen van hun eerdere misstanden openbaar heeft gemaakt (voor zover ik heb kunnen vinden), beschouwen veel mensen in de boeddhistische wereld het als een van de meest gerenommeerde instellingen; misschien zelfs een instelling die boven dergelijke schandalen staat. Mijn verhaal gaat dus niet alleen over misstanden bij PV. Het laat zien hoe wijdverbreid en systematisch misbruik is in deze hiërarchische instellingen. Als het bij PV kan gebeuren, kan het overal gebeuren.
Het komt allemaal neer op macht. Dat is tenminste mijn interpretatie. Overal waar er machtsongelijkheid is, bestaat er altijd kans op misbruik. Vooral als die macht niet benoemd wordt en niet actief in toom wordt gehouden. Naar aanleiding van het delen van mijn verhaal heb ik veel reacties gezien van mensen die niet geloven dat er echt machtsongelijkheid was tussen mijn leraar en mij. Sommigen zeggen expliciet dat ze geloven dat PV geen machtshiërarchieën kent. Dit komt natuurlijk alleen van mensen die nooit langdurig in de kloosters hebben gewoond. Die overtuiging is een groot deel van het collectieve probleem. Misbruik kan nooit worden aangepakt en onschadelijkheid kan niet worden beoefend tenzij de onderwerpen macht, verantwoordelijkheid en aansprakelijkheid grondig worden onderzocht.
Een van de meest verrassende aspecten van deze ervaring om naar buiten te treden, is dat ik zo veel projectie en defensiviteit van de gemeenschap krijg. Mijn verhaal lijkt bij veel PV-supporters angst op te roepen, die vervolgens op mij wordt gericht. Desondanks moet ik opmerken dat de overgrote meerderheid van de reacties die ik heb gekregen positief was. In vergelijking met overlevenden van andere instellingen heb ik ongelooflijk veel geluk gehad met die ervaring. De meeste mensen die mijn video’s hebben gezien, hebben echter geen reacties achtergelaten, dus ik zal nooit weten wat de echte collectieve gevoelens zijn. Maar er waren nog steeds talrijke gevallen van negatieve reacties.
Over het algemeen zijn er mensen die het niet eens zijn met de manier waarop ik mijn verhaal heb gedeeld of dat ik mijn verhaal überhaupt heb gedeeld. Of ze nu vinden dat dit verhaal een privéaangelegenheid is en dat het onattent van me is om zulke details in het openbaar te delen. Of dat ze denken dat ik het verhaal verzin. Of dat ze veronderstellen dat ik, omdat ik getraumatiseerd en ‘mentaal niet in orde’ ben, wat er gebeurd is herinterpreteer als misbruik, terwijl het in werkelijkheid ‘gewoon een ongezonde relatie’ was. En nog vele andere voorbeelden.
Het zijn eigenlijk de paar extreem negatieve reacties die makkelijker te negeren zijn, zoals de trol die binnen enkele minuten na het publiceren van mijn video een tiental reacties achterliet: “Wat een onzin!!!!!!! Hoe durf je dit op YouTube te plaatsen. Ga je mentale ziekte maar in privé behandelen!!!!! Deze generatie deelt te veel en heeft waanideeën.” Maar het zijn juist de subtiel afwijzende reacties, vooral van mensen die ik ken en zelfs als vrienden beschouw, die als een messteek aanvoelen.
Er lijkt een veelvoorkomend thema te zijn in veel ‘westerse’ spirituele kringen, namelijk dat vriendelijkheid belangrijker wordt gevonden dan waarheid en gerechtigheid (dit wordt immers beschouwd als een kenmerk van blanke suprematie). Dit komt tot uiting in reacties van mensen die op het eerste gezicht zeer respectabel en beleefd lijken, maar waarvan de werkelijke inhoud ongepast, minachtend en/of kwetsend is. Soms is het juist wat niet wordt gezegd dat mijn zenuwstelsel als een mokerslag raakt. Het kan echter bijna onmogelijk zijn om deze subtiele gevallen aan te kaarten, omdat je dan als onredelijk wordt beschouwd en de persoon niet het voordeel van de twijfel geeft terwijl hij of zij ‘gewoon zijn of haar best doet’. Collectief moeten we leren dat goede bedoelingen hebben en dingen op een rustige manier zeggen, je niet beschermt tegen het kwetsen van anderen en het nemen van verantwoordelijkheid.
Het meest voorkomende voorbeeld hiervan dat ik heb meegemaakt, was dat mensen verklaarden hoeveel medeleven ze hadden met de daders (zowel van het oorspronkelijke misbruik als van de Dharma Teacher Council en het Safeguarding-team in hun schadelijke reactie). Ze benadrukten dat die mensen ook lijden. Dus er werd evenveel medeleven getoond aan de daders als aan mij, of soms zelfs meer aan de daders – alleen maar om het punt te benadrukken.
Iedereen die misbruik of enige vorm van onderdrukking heeft meegemaakt (en dit niet internaliseert) zal inzien hoe verkeerd deze reactie is. Het lijden dat ik heb meegemaakt is niet te vergelijken met dat van de daders. Lijden dat voor het grootste deel het gevolg is van hun eigen schadelijke daden: karma. Natuurlijk kun je oefenen om medeleven te hebben met alle wezens. Dat is inderdaad wat de Boeddha leerde. Maar IN GODSNAAM, het is zeer onhandig om mededogen te eisen voor mensen die de persoon die door hen is gekwetst, rechtstreeks schade hebben berokkend. Terwijl je zelf niets hebt gedaan om daadwerkelijk iets te doen aan de schade die is aangericht. Dat is niet medelevend en ook niet verstandig.
Dit fenomeen lijkt bijzonder schadelijk binnen de PV-wereld, omdat een kernonderdeel van de traditie draait om ‘geen partij kiezen’ en ‘de mens niet als vijand zien’. Deze leerstellingen worden vaak gebruikt om geestelijk voorbij te gaan aan het leed dat is aangericht. Het is een laffe manier om te ontkomen aan het onder ogen zien van de zeer reële pijn en er daadwerkelijk iets aan te doen. Als iemand misbruik meldt, kun je niet gewoon met ‘Kumbaya’ antwoorden en denken dat daarmee alles is opgelost. Het enige wat je daarmee bereikt, is dat je in je comfortabele bubbel blijft en waarschijnlijk denkt dat je moreel superieur bent omdat je niet toegeeft aan woede, beschuldigingen of het kiezen van een kant.
Meerdere mensen binnen PV hebben gezegd dat ze me steunen, maar zodra ik naar buiten trad, keerden ze zich tegen me. Blijkbaar is hun steun voor slachtoffers volledig voorwaardelijk. Het lijkt erop dat mensen zichzelf gewoon als ondersteunend willen zien. Het is supergemakkelijk om gewoon te zeggen: “Ik steun je”, maar als het erop aankomt om dat in daden om te zetten, is dat een heel ander verhaal. ‘Ondersteunende vrienden’ vertelden me dat de manier waarop ik mijn verhaal heb ‘geformuleerd’ hen “zeer ongemakkelijk” maakt, of dat het te “eenzijdig” is, of dat ze het niet eens zijn met het feit dat ik de dader bij naam heb genoemd. In mijn lokale Sangha, nadat ik slechts één zin over mijn ervaring had willen delen in een Dharma Sharing-ruimte, zeiden de begeleiders dat ze me wilden steunen, maar vroegen ze me om niet over de ervaring te praten in de Sangha. Ze vonden het niet gepast en wilden de groep als een ‘veilige’ ruimte voor nieuwe leden houden.
Als iemand je zou vertellen over een traumatische ervaring van misbruik, wat zou dan een boeddhistische reactie zijn? Zou je die persoon vertellen dat hij of zij de dader onmiddellijk moet vergeven, verder moet gaan met zijn of haar leven en het loslaten, en prioriteit moet geven aan het wegwerken van gevoelens van pijn en ongemak? Of zou je luisteren, medeleven tonen en daadwerkelijke steun bieden voor wat het slachtoffer ook nodig heeft? Dingen die vereisen dat je het lijden onder ogen ziet en niet uit de weg gaat. Ik dacht dat het antwoord op deze vraag voor de hand lag, maar ik ben herhaaldelijk geschokt geweest toen ik ontdekte dat veel mensen, zelfs mensen die ik als goede vrienden beschouwde en die sociaal progressief zijn, niet dezelfde waarden delen. Het fascineert me dan ook om deze schijnbare tegenstrijdigheid te begrijpen.
Als iemand een gat zou prikken in het ideale beeld van je spirituele thuis en gemeenschap, zou dat je tot in het diepst van je ziel kunnen raken. Het stelt de veiligheid van je toevluchtsoord ter discussie, datgene wat je een gevoel van verbondenheid en zin in het leven geeft. Ik heb het gevoel dat velen van ons wanhopig willen geloven in iets buiten onszelf dat de Dharma, zuiverheid en hoop vertegenwoordigt. Natuurlijk vinden velen het makkelijker om verstoringen van hun overtuigingen af te doen of te ontkennen dan om een realiteit onder ogen te zien die je dwingt om je belangrijkste gehechtheden en identiteiten in verband met een traditie of leraar opnieuw te bekijken. Maar dat is niet de Dharma.
Ik maak hier aannames over de mensen die negatief hebben gereageerd op mijn verhaal. Maar het voelt waar aan, gezien mijn eigen ervaringen toen ik PV koppig verdedigde toen het het middelpunt van mijn wereld was. Dat deed ik zelfs toen de instelling of gemeenschap mij niet respecteerde of mij niet het voordeel van de twijfel gaf.
Dit is een les die ons laat zien dat we ons niet moeten hechten aan het vlot, aan een instelling of leraar. De vinger die naar de maan wijst, is niet de maan zelf. Ware Dharma gaat veel verder dan welke vorm dan ook. Als we de basiswaarden van compassie, vergeving en onschadelijkheid uit het oog verliezen om een vorm te ‘beschermen’ – een vorm die inherent onvolmaakt en vergankelijk is – wat doen we dan? Wat is het nut van onze beoefening?
Maar het vergt moed en zelfvertrouwen om niet te hoeven vertrouwen op een externe vorm om ons te leiden. Om echt vertrouwen te hebben in onze eigen ervaring en niet in de bevestiging die we krijgen door deel uit te maken van de kudde. Voor mij moest ik letterlijk op het punt van zelfmoord staan en kampen met PTSS om zelfs maar te kunnen overwegen mijn gehechtheid aan PV en alle positieve ervaringen die het me bracht los te laten. Het is de enige gemeenschap waar ik me thuis heb gevoeld. Het is de enige omgeving waarin ik me blijvend tevreden heb gevoeld. Veel van mijn meest diepgaande spirituele ervaringen heb ik in dat klooster gehad. Het is meer dan verschrikkelijk om zelfs maar te moeten overwegen dat los te laten. Maar nu ik aan de andere kant sta, breekt het mijn hart als ik bedenk hoeveel mensen, waaronder kloosterlingen, compromissen sluiten om binnen PV (of een andere ongezonde dynamiek) te kunnen blijven, alleen maar omdat het centraal staat in hun gevoel van eigenwaarde of verbondenheid.
Zelfs nu heb ik nog niet het gevoel dat ik PV voor 100% heb losgelaten. Pas nadat ik naar buiten ben getreden, ben ik er tenminste in geslaagd om volledig aan mezelf toe te geven dat alles wat met PV te maken heeft, niet gezond voor me is. Maar nu ik accepteer dat dit mijn realiteit is, dat ik de spirituele gemeenschap die ik heb gekozen moet loslaten vanwege het leed dat mij is aangedaan…, weet ik nog steeds niet hoe ik dat onrecht moet accepteren.
Ik ben ontzettend dankbaar dat ik eerder heb ervaren wat ik ‘God’ noem. Ik weet hoe die onvoorwaardelijke liefde en acceptatie voelt. Geen enkele machthebber kan mij er volledig van overtuigen dat hun gebrek aan respect eigenlijk liefde is. Toch wilde ik, toen ik een aspirant was en werd klaargestoomd, wanhopig geloven in wat mij werd verteld: dat ik in die dynamiek geliefd en gerespecteerd werd. Maar nu weet ik dat dat niet waar was. Mijn intuïtie had me dat vanaf het begin kunnen vertellen, als ik er tenminste naar had geluisterd. Ik zou echt willen dat we allemaal in staat zijn om die diepe innerlijke zelfliefde aan te boren die weet wanneer we worden gekleineerd en gekwetst. Maar het is een lange weg om dat elke dag te kunnen onthouden.
Ik heb nog steeds regelmatig momenten waarop ik mezelf de schuld geef. Dit werd nog verergerd door het lezen van zoveel reacties van die aard toen ik naar buiten trad. Het heeft lang geduurd om uit het gat van het slachtoffergevoel en het overdreven verdedigen van mijn misbruiker te kruipen. Maar dat gat is er nog steeds en het is gemakkelijk om er weer in te vallen, ook al weet ik nu dat het mogelijk is om er weer uit te klimmen. Het lezen van één reactie is genoeg om me weer terug te brengen naar dat gevoel en zoveel twijfels op te roepen:
Was ik verantwoordelijk voor wat er gebeurd is? Heb ik schade veroorzaakt? Had ik meer tijd moeten besteden aan het bedenken van een eerlijker openbare getuigenis, waarin ik elk detail zou opnemen? Ook al kostte het me bijna mijn leven om op alles terug te kijken… Ook al verstikte het gewicht van dit alles op mijn schouders me?
Ik moest mezelf echt inhouden om niet op sommige van die opmerkingen te reageren.
Wat mij hierbij het meest helpt, is te weten hoe vaak deze ervaring voorkomt bij overlevenden en dat ik hierover met hen in contact kan komen. Als iemand die dit leest een slachtoffer/overlevende is, neem dan alsjeblieft contact op en zoek contact met mensen die jouw ervaring begrijpen. Dit is VERREWEG het meest helende element van mijn reis geweest. Als er PV-overlevenden zijn, neem dan contact met mij op via Tenzin of mijn blog (zie hieronder). Ik zal alle steun bieden die ik kan.
Ik doe mijn best om dit allemaal als een oefening te zien, als een kans om een toevluchtsoord te vinden dat onder alle vormen schuilgaat. Dat betekent dat ik het intense verdriet, de woede en de wanhoop die naar boven komen onder ogen moet zien… en ze gewoon moet laten zijn. Meestal lukt me dat niet. Vaak ben ik verlamd door het trauma.
Het is belangrijk dat ik niet bagatelliseer of spiritueel omzeil wat ik allemaal heb meegemaakt en wat me waarschijnlijk de rest van mijn leven zal blijven achtervolgen. Ik heb ongelooflijk veel geluk dat ik nog leef en dit kan schrijven. Het is belangrijk dat mensen echt begrijpen hoe schadelijk dit soort misbruik is. Evenals de slechte reacties op het melden ervan. Veel mensen komen om het leven door dit leed.
De enige reden dat ik kan blijven leven, is door vast te houden aan een dieper spiritueel geloof in de Ware Dharma – niet die welke door instellingen wordt hooggehouden. Hoewel mijn geloof DIEP op de proef wordt gesteld door de talloze verraad die ik heb meegemaakt en door het feit dat de beoefening en de leer zelf nu een bron van trauma voor mij zijn. Maar dit dwingt me om te zoeken naar wat echt is, niet alleen naar wat me oppervlakkig troost biedt of omdat het wordt gezegd door iemand in een gezaghebbende positie. Wat is het soort Dharma dat bij ons blijft als we worden verraden door onze gemeenschappen? De Dharma die de waarheid spreekt, zelfs als we omringd zijn door onwetendheid? De Dharma waarvan de aarde getuige kan zijn? Dit is de enige Dharma die het nastreven waard is.
Ik weet niet of ik ‘negatief’ karma heb opgebouwd door de manier waarop ik naar buiten ben getreden. Maar het lijkt erop dat als ik substantiële positieve verandering teweeg kan brengen, het dan maar zo moet zijn. Ik zal dat karma dragen. Bovenop alles.
Nadat ik dit artikel had geschreven, werd ik erop gewezen dat PV slechts enkele weken nadat ik naar buiten was getreden een veiligheidsbeleid online had gepubliceerd. Ik heb hier zeer gemengde gevoelens over, waarover ik binnenkort samen met vele andere gerelateerde onderwerpen op mijn blog wil schrijven: survivingspiritualabuse.substack.com
———————————————————————————————-
Lees hieronder de originele Engelstalige tekst.
My Experience of Going Public: Surviving Spiritual Abuse in Plum Village
By tenpel on March 7, 2026
GUEST POST BY JAM
Ae few weeks ago, I sent Plum Village (PV) centres around the world the results of my open letter: an appeal for better safeguarding measures. Finally, I have taken what may be the last steps in a series of events and traumas that have marked the last two years of my life. Now, I plan to write as much as possible about these experiences, in hope to raise awareness and understanding about spiritual abuse and surviving it. I especially want to help other survivors to feel less alone in their experiences, as that has been one of the hardest aspects of my journey.
In 2024, I was effectively groomed and sexually assaulted by my teacher during my time as an aspirant in PV France. On 4th January 2026, I published videos (full; | summary) that documented my experience. Sharing my story and creating an open letter was my attempt of doing everything I could to prevent future harm in the monasteries and the greater PV community. I had absolute clarity that it was the right thing to do. It was a chance to transform the torment of what I went through into positive change. When sharing, I also held deeply in my heart the people who experienced harm in PV before me and, from what I’ve heard, did not receive adequate care.
The experience of going public is not an easy one. There’s a reason that so many people won’t report abuse to begin with, nevermind go public with their stories, nevermind go public criticising a globally revered institution that has maintained a clean image from any abuse scandals.
It takes a certain fierceness – or stubbornness, depending on your outlook – to do something like this. I’m someone who’s ‘mad’ enough (a term I use with complete endearment) to take on the horrendous emotional labour and make myself vulnerable to the inevitable negative pushback.
I’m in a unique situation with a certain power held in my story, and so I feel compelled to use that power if there’s even the smallest chance it will make a difference. I know others with similar stories can’t or struggle to share their experiences for many valid reasons. So, let me be the one to break the ice in PV. May others find it a little bit easier not having to be the first to blow the whistle. This is an instance of where I can see a silver lining to having experienced so much suicidal ideation in this last year; I am left with a lot less fear. After staring death in the face, I have a lot less to lose.
Even on a larger scale, it feels important that I share my story. Given that PV has none of their previous abuses on public record (none that I could find anyway), many people in the Buddhist world view it as one of the most reputable institutions; maybe even one that is above such scandals. So my story is not just about harm in PV. It shows just how widespread and systemic abuse is in these hierarchical institutions. If it can happen in PV, it can happen anywhere.
It all comes down to power. That’s my interpretation, anyway. Wherever there are power imbalances, there is always potential for abuse. Especially if that power is not named nor actively kept in check. In response to sharing my story, I have seen many responses from people who don’t believe there was a real power imbalance between my teacher and I. Some explicitly saying that they believe PV has no power hierarchies. Of course, this only comes from people who’ve never lived long-term in the monasteries. That belief is a huge part of the collective problem. Abuse can never be dealt with and non-harm cannot be practised unless the topics of power, responsibility, and accountability are examined thoroughly.
One of the most eye-opening aspects in this experience of going public, is being hit with so much projection and defensiveness from the community. My story seems to touch fear in many PV supporters, which then gets redirected at me. Despite that, I must note that the vast majority of responses I have received have been positive. In comparison to survivors from other institutions, I am incredibly lucky to have that experience. However, most people who’ve seen my videos haven’t left any comments, so I’ll never know what the true collective feelings are. But there still were numerous instances of negative responses.
Overall, there are people who do not agree with how I’ve shared or that I shared my story at all. Whether it’s believing that this story is a private matter and it is inconsiderate of me to share such details in the public domain. Or thinking that I’m making the story up. Or hypothesising that because I’m traumatised and ‘mentally unwell’, that I am re-interpreting what happened as abuse when it was really “just an unhealthy relationship”. And many other examples.
It is actually the few extreme negative comments that are easier to brush off, like the troll who left a dozen comments on my video within minutes of publishing it – “What a crock of shiit!!!!!!! How dare you go on utube and post this. Heal your mental illness in private!!!!! This generation overshares and are delusional.” Yet, it is the subtly dismissive comments, especially from people I know and even considered as friends, that feel like a stabbing knife.
There seems to be a very common theme in a lot of ‘western’ spiritual spaces of valuing niceness over truth and justice (this is considered a trait of white supremacy, afterall). This shows up in comments by people that on the surface seem very respectable and polite, but the real content of them is inappropriate, dismissive, and/or harmful. Sometimes, it is what is not said which hits my nervous system like a train. It can be near impossible to confront these subtle instances though, because you are then considered unreasonable and not giving the person the benefit of the doubt when they are ‘just trying their best’. Collectively, we need to learn that having good intentions and saying things in a calm manner doesn’t protect you from hurting others and needing to take accountability.
The most common instance of this that I experienced was people declaring how much compassion they had for the perpetrators (of the original abuse as well as the Dharma Teacher Council and Safeguarding team in their harmful response). They’d emphasise that those people are also suffering. So compassion would be given in equal amounts to the perpetrators and me, or sometimes more would be granted to the perpetrators – just to emphasise the point.
Anyone who’s been through abuse or any kind of oppression (and doesn’t internalise it) will see how messed up this response is. The suffering I’ve been through is not comparable to that of the perpetrators. Suffering which, for the most part, is the consequences of their own harmful actions: karma. Absolutely, you can practise having compassion for all beings. That is indeed what the Buddha taught. But BY GOD, it is deeply unskilful to insist compassion toward people who have harmed directly to the person who was harmed by them. All while you have done nothing to actually care for the harm that happened. That is not compassionate nor wise.
This phenomenon seems particularly vicious within the PV world because a core part of the tradition is about ‘not taking sides’ and ‘not seeing man as the enemy’. These teachings are often used to spiritually bypass harm that has taken place. It is a cowardly way out of having to face the very real pain and actually doing something about it. When someone reports abuse, you can’t just reply with “Kumbaya” thinking that that solves anything. Anything other than ensuring you stay in your comfortable little bubble and probably thinking you’re morally superior for not giving into anger, blaming, or taking sides.
I’ve had multiple people within PV say that they support me, but as soon as I went public, they turned against that. Apparently their support for victims is completely conditional. It seems people just want to think of themselves as supportive. It is super easy just to say, “I support you”, but when it comes to putting it into action, that’s another story. ‘Supportive friends’ told me that how I’ve ‘framed’ my story makes them feel “deeply uncomfortable” or that it’s too “one-sided” or that they don’t agree that I named the perpetrator. In my local Sangha, after I tried to share just one sentence about my experience in a Dharma Sharing space, the facilitators said they wanted to support me but they asked me not to talk about the experience in the Sangha. They didn’t think it was appropriate and they wanted to keep the group as a ‘safe’ space for new members.
If someone reported a traumatic abuse to you, what would a Buddhist response be? Would it be to tell the person to immediately forgive their abuser; to move on and let go; to prioritise getting away from any feelings of pain or discomfort? Or would it be to listen, to show compassion, and to give actual support for whatever it is that the victim needs? Things which require you to sit with the suffering, not avoid it. I thought the answer to this question was obvious, but I have been repeatedly shocked to learn that many people, even those I considered good friends and socially progressive, do not share the same values. So, it fascinates me to understand this seeming incongruity.
If someone were to poke a hole in the ideal image of your spiritual home and community, that has the potential of rattling you to your core. It questions the safety of your refuge, the thing that gives you a sense of belonging and meaning in life. I feel like many of us are desperate to believe in something outside of ourselves that represents the Dharma, purity, and hope. Naturally, many find it easier to dismiss or deny any disruptions to their beliefs than to face a reality that may force you to re-examine core attachments and identities associated with a tradition or teacher. But that is not the Dharma. I am making assumptions here about the people who have responded negatively to my sharing. But it feels true to my own experiences of when I stubbornly defended PV when it was the centre of my world. Which I did even when the institution or community did not respect me or give me the benefit of the doubt in return.
This is a lesson to show us that we mustn’t get attached to the raft, to any institution or teacher. The finger pointing to the moon is not the moon itself. True Dharma goes far beyond any one form. If we lose sight of basic values of compassion, forgiveness, and non-harm in order to ‘protect’ a form – one that is inherently imperfect and impermanent – then what are we doing? What is the point of our practice?
But it takes courage and confidence to not have to rely on an external form to guide us. To truly have faith in our own experience and not in validation from being a part of the herd. For me, I literally had to be on the verge of suicide and riddled with PTSD to even begin to consider letting go of my attachment to PV and all the positive experiences it brought me. It is the only community I have felt belonging in. It is the only environment I have felt sustained contentment in. Many of my most profound spiritual experiences have been in that monastery. It is beyond devastating to even have to consider letting go of that. But now I’m on the other side of it, it breaks my heart to think of how many people, including monastics, compromise parts of themselves in order to stay within PV (or any other unhealthy dynamic) just because it is central to their feeling of worth or belonging.
Even now, I don’t feel that I’ve 100% let go of PV. It’s only after going public that I’ve at least managed to fully admit to myself that having anything to do with PV is not healthy for me. But accepting that this is my reality, that I have to let go of my chosen spiritual community because of the harm that was done to me…, I still don’t know how to accept that injustice.
I’m beyond thankful that I’ve experienced what I call ‘God’ before. I know what that unconditional love and acceptance feels like. No person in power could fully convince me that their disrespect is actually love. Still, when I was an aspirant and when I was being groomed, I desperately wanted to believe in what I was being told: that I was being loved and respected in those dynamics. But I know now that that wasn’t true. My intuition could have told me that from the beginning had I actually listened to it. I truly wish that all of us are able to tap into that deep inner self-love that knows when we are being de-valued and harmed. But it’s a long journey to get to a point of remembering that every day.
I still regularly have moments of self victim-blaming. This was exacerbated by reading so many comments of that nature when I went public. It took a long time to crawl out of the hole of victim blaming and overly defending my abuser. But that hole is still there and is easy to trip back into, even if I now know it’s possible to climb out again. Just reading one comment is enough to send me right back there, bringing up so many doubts:
Was I responsible for what happened? Have I caused harm? Should I have spent more time considering how to give a more fair public testimony, to include every detail? Even though it almost killed me having to look back at everything… Even though the weight of all of it on my shoulders was suffocating me?
I really had to hold myself back from replying to some of those comments.
What helps me the most with this is knowing how common this experience is for survivors and being able to connect with them about it. If anyone reading this is a victim/survivor, please please please reach out and look to connect with people who understand your experience. This has been BY FAR the most healing element of my journey. If there are any PV survivors out there, please contact me through Tenzin or my blog (see below). I will offer any support that I can.
I try my best to take this all as a practice; as an opportunity to find a refuge that lies beneath all forms. That means I have to face the intense grief, anger, and despair that come up… and just allow them to be. Most of the time, I don’t manage. A lot of the time, I’m disabled by the trauma.
It’s important that I don’t underplay or spiritually bypass all of the hell that I have gone through and that will probably be with me for the rest of my life. I am incredibly lucky to even be alive to write this. It is important for people to really understand how harmful this kind of abuse is. As well as the poor responses to reporting it. Many people end up dead because of this harm.
The only reason I’m able to keep living is by holding on to a deeper spiritual belief of the True Dharma – not the one upheld by institutions. Although, my faith is being DEEPLY tested given the numerous betrayals I experienced and how the practice and teachings themselves are now a source of trauma for me. But this forces me to shift through to find what is real, not just what makes me feel superficially comforted or because it is said by someone in a position of authority. What is the kind of Dharma that stays with us when we’re betrayed by our communities? The Dharma that speaks truth even when surrounded by ignorance? The Dharma that the Earth can bear witness to? This is the only Dharma worth pursuing.
I don’t know if I’ve accumulated any ‘negative’ karma from the way in which I have gone public. But it seems that if I can bring substantial positive change, then so be it. I will bear that karma. On top of everything.
A photo of me on the day before my aspirancy began – before being asked to shave my hairstyle off.
After writing this article, I’ve been made aware that PV published a safeguarding policy online just a few weeks after I went public. I have very mixed feelings around it which I hope to write about as well as many other related topics on my blog soon: survivingspiritualabuse.substack.com.
Geef een reactie