Kan de dharma een rol spelen in het herstellen van geestelijke gezondheidsproblemen? Vanuit een persoonlijk perspectief beschreef Joanne Clark haar erveringen op dit gebied. Enkele jaren geleden kreeg zij een enorme angstaanval tijdens een teaching van de Dalai Lama, Iets wat haar al vaker overkomen was als zij in het bijzijn van hoge lama’s is. ‘Ik zat op de eerste of tweede rij, echt worstelend, en plotseling keek Zijne Heiligheid me recht aan en zei nadrukkelijk, zwaaiend met zijn armen, “Alles is aan het veranderen, aan het veranderen”.

Toen hij dat zei, zag ik mijn angst een beetje verschuiven. Ik zag een klein gaatje licht. Zoals iedereen die heeft geleden aan trauma-gerelateerde angst zal weten, is zelfs de kleinste verschuiving een big deal. Die ervaring lijken zeer solide, zeer ondoordringbaar. Dingen lijken permanent in trauma, maar dat is niet het geval en dat kan een aardende ervaring zijn. Een zwarte stemming lijkt misschien eeuwig te duren, maar dat is niet het geval. Dat was een grote leer voor mij, die nog steeds relevant is.

Ik denk dat als we het hebben over hoe boeddhistische leringen kunnen helpen bij geestesziekten, we soms de fundamentele leringen en hun grote waarde en diepgang verdoezelen. We horen een lering terwijl we in een goed humeur zijn, comfortabel op ons kussen zitten en denken dat we het echt begrijpen en dat we er verder mee kunnen gaan. Maar deze basisleer krijgt een nieuwe betekenis als we ze tijdens problemen met overtuiging in gedachten kunnen brengen. Wij denken dat vergankelijkheid een gemakkelijk concept is. Het realiseren van subtiele vergankelijkheid is echter een belangrijk onderdeel van het boeddhistische pad en niet zo gemakkelijk. En om zelfs maar grove vergankelijkheid te zien of te herinneren wanneer we in de greep zijn van een sterke emotie, is niet gemakkelijk. Echter, die praktijk, in combinatie met de praktijk van geduld, kan transformatief zijn in de context van mentale ziekten zoals depressie, angst en PTSS.

Dus als ik praat over hoe dharma me heeft geholpen mijn geestelijke gezondheid te herstellen, heb ik het niet over puja’s of fanatiek mediteren. Ik heb het niet over gemakkelijke fixes of wonderen. Ik heb het over houdingen en benaderingen van mijn lijden die nuttig zijn geweest. Dharma is uniek als religie in die zin dat er nooit één benadering van een probleem is. Elk probleem kan vanuit vele invalshoeken worden bekeken. Vanuit boeddhistische perspectieven op vergankelijkheid, dhukha en niet-zelf, om de onderlinge afhankelijkheid van een situatie te onderzoeken, om mededogen en liefde te cultiveren, om praktijken van vrijgevigheid en het in acht nemen van ethische geloften te beoefenen, om te bidden voor geloof en toewijding, om mantra’s die zich vestigen en de geest beschermen, om karma en dit leven te bekijken in de context van vele levens, om de vele categorieën van aandoeningen te bestuderen en te begrijpen, en nog veel meer, zijn er een veelheid aan inzichten die op het lijden moeten worden toegepast – in de eerste plaats de leer van de Boeddha. Deze kunnen helpen bij geestesziekten, deze kunnen een hulpmiddel zijn in de gereedschapskist.

Passende context

Dit betekent echter niet dat professionals in de geestelijke gezondheidszorg uit de gereedschapskist moeten worden verwijderd. Wanneer een individu lijdt aan ernstige geestelijke gezondheidsproblemen, moeten deze worden opgelost binnen een cultureel vertrouwde en passende context, die door de meeste westerse geestelijke gezondheidszorg worden geboden. Dharmacentra in het Westen zijn eenvoudigweg niet in staat om deze problemen aan te pakken en in veel gevallen hebben ze moeite om zelf gezonde gemeenschappen in stand te houden en kunnen giftige omgevingen zijn voor kwetsbare individuen. (…)Bovendien zijn sommige boeddhistische praktijken gevaarlijk voor kwetsbare personen, bijvoorbeeld, het is zeer riskant en zelden nuttig om te proberen zich een weg uit complexe trauma’s of ernstige depressies te mediteren.

Uit mijn ervaring met die boeddhistische praktijken en perspectieven die veilig zijn, zijn die met betrekking tot altruïsme veruit de meest nuttige voor iedereen die worstelt met geestelijke gezondheidsproblemen. Het cultiveren van vriendelijkheid, edelmoedigheid en mededogen – het beoefenen van eerlijkheid en andere ethische beperkingen – zijn enorm nuttig, ook al is men in staat om ze maar heel weinig te doen.

In de vroege, donkere jaren van mijn trauma had ik het geluk dat ik de kans kreeg om bij mijn oude moeder te wonen. Zij had mij nodig – en ik wanhopig nodig. Hoewel ze in die eerste dagen niet veel hulp nodig had, was het gewoon aankleden en voor haar komen opdagen een van mijn belangrijkste praktijken. Na verloop van tijd kon ik dat uitbreiden naar vrijwilligerswerk in een hospice en later het helpen met de dementie van mijn moeder, die steeds veeleisender werd. Ook werkte ik in latere jaren in een afdeling van een psychiatrisch ziekenhuis. In een tijd waarin mijn interne ervaringen me dreigden in te halen, hielp het behoud van een visie die een zekere mate van focus op het welzijn van de ander had, me om me te aarden en me minder waardeloos te laten voelen. Soms was mijn praktijk in een vroeg stadium net zo eenvoudig als het glimlachen naar iemand op straat, omdat ik dacht dat ik iemands dag in ieder geval een beetje lichter kon maken. Elk gebed in de dharma is gericht op het helpen van anderen en de persoon die het meest baat heeft bij het cultiveren van een dergelijke visie is de persoon die het gebed zegt. Dit is wat ik geleerd heb.

Kunnen herstellen

In die eerste jaren, toen ik voor het eerst wegliep van mijn laatste dharmacentrum, heb ik jaren geprobeerd om een puja- of mantra- of meditatietechniek of een enkele gedachte of gebeds- of bekeringservaring te vinden die me zou kunnen herstellen. Ik had geleerd dat er een puja was voor deze ziekte, een puja voor dat obstakel, maar ik had niet de volledige kennis van de dharma en wat het kon bieden. Het heeft me jaren gekost om volledig te begrijpen dat de onderlinge afhankelijkheid, die grote schat van de Boeddha, betekent dat er een rijke complexiteit aan de realiteit is en dat enkelvoudige antwoorden het gewoon niet doen. Niet alleen dat, maar de praktijk van het bekijken van elk probleem vanuit vele invalshoeken is enorm nuttig binnen de reis binnen geestelijke gezondheid. Het versterkt en motiveert de geest en maakt de mentale starheid losser. Zoals Zijne Heiligheid (de Dalai Lama) vaak zegt: ‘Gebruik onze intelligentie maximaal en verander op die manier onze emoties.’

Dit alles is niet bijzonder boeddhistisch. Wetenschappers begrijpen de onderlinge afhankelijkheid en vergankelijkheid wel degelijk – ze gebruiken hun intelligentie zeker op een superieure manier om problemen op te lossen. Mijn ervaring, terwijl ik studeer voor een graad in geestelijke gezondheidszorg, was dat er een duidelijke overlap bestaat tussen westerse psychotherapieën en de leer van de Boeddha. Cognitieve gedragstherapie (Cognitieve Gedragstherapie (CBT) is bijvoorbeeld de westerse interventie in de geestelijke gezondheidszorg die consequent het meest effectief blijkt te zijn in klinische studies – en de vooronderstelling dat de meeste van onze geestelijke gezondheidsproblemen worden veroorzaakt door overdreven en vervormd denken is zeer vergelijkbaar met boeddhistische perspectieven.

(…)Een duidelijk voorbeeld van hoe deze CBT-praktijken en interventies overlappen met de Dharma is te vinden in de krachtige tekst van Aaron Beck: Gevangenen van haat: De cognitieve basis van vijandigheid en geweld. In dit onderzoek sluit Beck, die de grondlegger van CBT is, zich aan bij de boeddhistische opvatting dat sterke woede de geest zodanig verstoort dat een groot percentage van de waarneming van een boos individu overdreven en onrealistisch is. Hij is het ook eens met de boeddhistische visie dat degene die het meest lijdt aan sterke gewoonten van woede is degene die het meest lijdt aan de boze persoon.

Aan de andere kant, als we het over woede hebben, moet ook dat vanuit vele invalshoeken en dimensies worden gezien. Zoals de Dalai Lama vaak heeft uitgelegd, zijn er toepassingen voor de energie van woede die niet noodzakelijkerwijs schadelijk zijn en kunnen worden gericht op medelevende doeleinden. Met de juiste introspectie en medelevende motivatie, zijn er gezonde toepassingen voor woede. En zeker, in gevallen van herstel van trauma en misbruik, moeten gevoelens van boosheid de ruimte krijgen en validatie zijn voor een goede genezing.

Het lijkt er dus op dat voor elke boeddhist die worstelt met geestelijke gezondheidsproblemen, het gemakkelijk zou zijn om westerse therapeuten te vinden die dezelfde perspectieven op de realiteit en geestelijke gezondheid zouden delen. Het is niet nodig om het alleen te doen, het is niet nodig om je religie te verlaten en het is niet nodig om hulp te zoeken bij degenen die niet gekwalificeerd zijn, zoals die in een lokaal dharmacentrum. Voor mezelf zou het opgeven van het boeddhisme, dat zo’n diep en integraal deel van mezelf was geworden, mijn zelfrespect hebben verminderd en nog meer trauma’s hebben toegevoegd aan mijn trauma. Het zoeken naar hulp door middel van de dharma en het nakomen van mijn geloften was een middel waarmee ik mezelf en mijn eigen wijsheid kon eren door me te committeren aan zo’n rijke traditie. Ik besloot dat geen enkele lama die in ethische terughoudendheid faalde, geen enkel corrupt dharmacentrum, dat diepe deel van mezelf zou ondermijnen. Dit werd een bron van trots en waardigheid, belangrijke factoren op de weg naar herstel.

(…)Het is zorgwekkend dat perspectieven worden onderwezen in sommige disfunctionele dharmacentra die het risico met zich meebrengen dat de eigenwaarde van de studenten afneemt. Ik heb sommige lama’s horen zeggen dat het “ego verpletterd moet worden”. Een andere lama heeft beweerd dat “afranselingen de verlichting helpen.” Dergelijke perspectieven maken mensen bijzonder kwetsbaar voor geestelijke gezondheidsproblemen. Dit is ook een cross-cultureel fenomeen. Zelfhaat is bijvoorbeeld een gemeenschappelijke ervaring in westerse culturen, maar niet gebruikelijk in Aziatische culturen. In deze context is de kans groter dat Aziatische leerkrachten de wijsheid van niet-zelf op minder dan vaardige manieren onderwijzen, manieren die het zelfvertrouwen en gevoel van eigenwaarde van studenten ondermijnen.

Dit zijn slechts een paar voorbeelden van hoe mijn inzet voor de dharma mij de afgelopen decennia heeft geholpen om te genezen van trauma, psychose en wanhoop. In mijn ervaring als crisis clinicus en worstelend met mijn eigen problemen, wordt de geestelijke gezondheid niet teruggewonnen door simpelweg het vinden van het juiste therapie model – of de juiste dagelijkse boeddhistische praktijk. Het is niet het een of het ander, geen aparte dag waarop we kunnen zeggen: “Klaar”. Het wordt dag na dag, uur na uur, misschien wel gedurende een leven, opgedaan door een multidimensionale aanpak, een die sociale en gemeenschapsondersteuning en de nauwe begeleiding van een professionele en soms ook therapeutische en soms medische interventies omvat. In deze multidimensionale en realistische context kunnen boeddhistische perspectieven helend en empowerend zijn.