Het bezoek van Li Ganjie, hoofd van het Verenigd Front, aan de van oudsher Tibetaanse gebieden in Gansu en Sichuan was erop gericht de religie van de Tibetanen – en de lokale Hui-islam – strikt volgens de partijnormen te reguleren.
Wanneer het hoofd van de Afdeling Verenigd Front van de Chinese Communistische Partij naar Tibetaanse regio’s reist, klinken de officiële persberichten altijd hetzelfde: lange zinnen, zware slogans en de verplichte verwijzing naar de ‘Xi Jinping-gedachte’. Maar achter de bureaucratische mist was Li Ganjie’s rondreis in april door de Tibetaanse Autonome Prefectuur Gannan in Gansu en de Tibetaanse en Qiang Autonome Prefectuur Aba in Sichuan allesbehalve routine. Het was een zorgvuldig gechoreografeerde inspectie om te zien hoever de ‘sinificatie’ van het Tibetaans boeddhisme is gevorderd – niet in de zin van aanpassing aan de Chinese cultuur, maar aan de politieke eisen van de CCP.
Li bezocht kloosters, boeddhistische academies en instituten voor Tibetaanse studies, zogenaamd om “inzicht te krijgen in gestandaardiseerd beheer” en “harmonie te bevorderen”. In de praktijk betekent dit dat monniken, docenten en studenten de prioriteiten van de Partij moeten verinnerlijken: loyaliteit aan de staat, dankbaarheid jegens de Partij en de bereidheid om in alle zaken “de Partij te volgen”. Het persbericht maakt dit expliciet. Het Tibetaans boeddhisme moet worden begeleid om zich “aan te passen aan de socialistische samenleving”, een uitdrukking die in het jargon van de CCP betekent dat de leer, het leiderschap en de dagelijkse praktijk in overeenstemming moeten worden gebracht met de politieke lijn. Kloosters moeten worden bestuurd “volgens de wet”, wat in deze context betekent volgens voorschriften die door de partij zelf zijn opgesteld.
Het bezoek benadrukte ook de ambitie van de partij om het religieuze onderwijs te hervormen. Li riep op tot het versterken van “religieuze hogescholen”, het opleiden van politiek betrouwbare monniken en het uitbreiden van instellingen voor Tibetaanse studies die onder toezicht van de staat opereren. Het doel is meer ideologische discipline: een Tibetaans boeddhisme dat nationale eenheid prijst, het overheidsbeleid ondersteunt en elke vorm van onafhankelijke autoriteit vermijdt.
Tijdens zijn verblijf in de regio inspecteerde Li ook de „sinificatie“ van de lokale Hui-moslims, met name in de gebieden die getroffen waren door de aardbeving van 2023 in Jishishan. In het officiële verhaal wordt dit gepresenteerd als zorg voor de wederopbouw en etnische eenheid. In werkelijkheid wordt hetzelfde ideologische stramien dat op het Tibetaanse boeddhisme werd toegepast – politieke loyaliteit, culturele hervorming en het bevorderen van een „juiste“ nationale identiteit – nu ook op de Hui-gemeenschappen toegepast. Het door de partij geprefereerde model van ‘ingebedde gemeenschappen’, waarbij etnische en religieuze identiteiten worden verwaterd binnen een breder, door de staat gedefinieerd kader, wordt gepromoot als de toekomst.
Li’s rondreis was, net als vele voorgaande, gehuld in de taal van harmonie, stabiliteit en langdurige vrede. Maar de boodschap aan de lokale religieuze gemeenschappen was dat de partij leidt en de religie volgt. Het Tibetaans boeddhisme en de Hui-islam mogen dan wel hun naam, hun gebouwen en een deel van hun rituelen behouden, maar hun interne leven moet worden heringericht om in het ideologische stramien te passen. ‘Sinificatie’ is in deze zin geen culturele aanpassing, maar politieke domesticatie.
De reis van de leider van het Verenigd Front door deze historisch Tibetaanse regio’s – die buiten de Tibetaanse Autonome Regio liggen maar er cultureel onlosmakelijk mee verbonden zijn – laat zien hoe het religiebeleid van de CCP tegenwoordig in zijn werk gaat: niet via ingrijpende hardhandige maatregelen, maar door voortdurend toezicht, ideologische indoctrinatie en de gestage vervanging van traditionele gezagsdragers door door de partij goedgekeurde structuren. Het is een stiller proces dan wat de wereld in Xinjiang ziet, maar niet minder ingrijpend.
Het officiële persbericht eindigt met de gebruikelijke aansporingen om “de politieke consensus te versterken” en “de basis voor eenheid te consolideren”. In de praktijk betekent dit ervoor zorgen dat Tibetaanse monniken, Hui-moslims en alle andere religieuze groeperingen de nieuwe spelregels begrijpen: hun toekomst hangt af van hoe goed ze kunnen worden omgevormd tot instrumenten van het partijbeleid.
Tashi Dhargey gebruikt om veiligheidsredenen een pseudoniem.
Geef een reactie