Besluit nr. 19 dat op 1 september van kracht werd, heeft negatieve gevolgen voor het hele Chinese grondgebied en alle religies. Maar het is nog erger voor Tibet en andere bezette gebieden.
Het leiderschap van de Chinese Communistische Partij (CCP) heeft aangekondigd dat ‘Order No.19,’ ‘Administratieve Maatregelen voor Religieuze Activiteitenterreinen,’ vanaf 1 september 2023 wordt uitgevoerd. Dit is opnieuw een gruwelijke en dodelijke stap van de CCP om de religieuze instellingen in China en de door China bezette regio’s Tibet, Oost-Turkestan (Ch. Xinjiang) en Zuid-Mongolië (Ch. Binnen-Mongolië) te onderwerpen en onder controle te krijgen. Het is misschien wel het laatste dodelijk bijtende zwaard dat wordt gebruikt om de grondbeginselen van alle religies te vernietigen en te besmeuren met de communistische ideologie.
Het nieuwe decreet bestaat uit tien hoofdstukken met drieënzeventig artikelen en talloze sub clausules en noten. Deze artikelen zijn niet meer dan beperkend prikkeldraad, onder het mom van nationale veiligheid en openbare veiligheid, om de vrije beoefening van religies en religieus onderwijs in het land te belemmeren en te ondermijnen. De tien hoofdstukken zijn 1) Algemene Bepalingen; 2) Goedkeuring en Registratie van Vestigingen; 3) Bestuurlijke Organisatie; 4) Persoonlijk Beheer; 5) Beheer van Religieuze Activiteiten; 6) Bouwbeheer; 7) Veiligheidsbeheer; 8) Toezicht en Beheer; 9) Wettelijke Aansprakelijkheid; en 10) Slotbepalingen.
Artikel 1 van Order 19 stelt dat de maatregelen zijn geformuleerd in overeenstemming met de Chinese grondwet ‘om normale religieuze activiteiten te beschermen en de wettelijke rechten en belangen van religieuze activiteitenplaatsen en gelovige burgers te waarborgen.
Veel van de artikelen in de tien hoofdstukken zijn echter in tegenspraak met artikel 36 van de Chinese grondwet, waarin theoretisch vrijheid van godsdienst wordt verleend. Daarom is artikel 1 van Orde 19 meteen al een technische blunder. Laten we enkele hoofdstukken en artikelen nader bekijken.
Artikel 3 van het decreet verraadt duidelijk wat het CCP-leiderschap werkelijk in gedachten heeft. ‘Plaatsen van religieuze activiteit moeten het leiderschap van de CCP en het socialistische systeem hooghouden, de ideologie van Xi Jinping van socialisme met Chinese kenmerken voor het nieuwe tijdperk grondig implementeren, zich houden aan de grondwet, wetten, regels en voorschriften en relevante bepalingen over het beheer van religieuze zaken, de belangrijkste socialistische waarden in praktijk brengen en zich houden aan de richtingen van de sinisering van China’s religies.’
De vijf belangrijkste religies die door China worden erkend zijn boeddhisme, katholicisme, protestantisme, islam en taoïsme. Tot nu toe heeft China verschillende middelen en pretentieuze wetten gebruikt om religieuze organisaties in China, Tibet, Oost-Turkestan, Zuid-Mongolië en Hong Kong te verpletteren, afhankelijk van de omstandigheden in de regio’s. Nu, met dit decreet, wil het algemene autoriteit en rechtvaardiging verwerven om straffeloos elke religie waar dan ook de kop in te drukken. China heeft hier heel stoutmoedig en openlijk duidelijk gemaakt dat alle religies verplicht zijn om ‘Xi Jinpings ideologie van het socialisme met Chinese kenmerken’ over te nemen in hun respectieve religieuze verhandelingen. Dit is godslasterlijk en totaal onaanvaardbaar!
Waar blijft de vrijheid van godsdienst als religieuze organen gedwongen worden om de ideologie van een individu of een systeem dat helemaal niet in religie gelooft, te assimileren en over te nemen? Hoe wordt dit geregeld in artikel 36 van de Chinese grondwet? Staat het leiderschap van de CCP boven de grondwet? Dit zijn enkele pertinente vragen die de leiding van de CCP moet beantwoorden.
Hoofdstuk twee van het decreet, ‘Goedkeuring van vestiging en registratie’, bevat zestien artikelen met meer dan twintig sub clausules. Het heeft de oprichting en registratie van een klooster, tempel, kerk of moskee tot een zeer nauwgezette en verwarrende taak gemaakt. De noodzaak om lokale en provinciale religieuze groeperingen erbij te betrekken, de vorming van de beheerorganisatie door ‘democratisch overleg’ en de identificatie van leden en religieuze leraren zijn allemaal ingewikkelde taken. De aanvragers zijn overgeleverd aan de CCP-kaderleden van het Departement voor Religieuze Zaken die toezicht moeten houden op de uitgifte van het Certificaat van Registratie van een Plaats van Religieuze Activiteit.
Artikel 16 stelt: ‘De plaatsen van religieuze activiteit mogen niet vernoemd worden naar kerken, sekten of personen’. Maar het is heel gebruikelijk, vooral in het boeddhisme, om een klooster of tempel te vernoemen naar oude leerstoelen, de school waarmee het verbonden is of zijn kostbare leraren. Dit artikel is dus een opzettelijke poging van de kant van het CCP-leiderschap om religieuze beoefenaars lastig te vallen en hen ervan te weerhouden gebedshuizen op te richten.
Artikel 24 over ‘beheersorganisatie’ is zeer dubbelzinnig, lastig en vatbaar voor misbruik en verkeerde interpretatie. Het doel van artikel 27, waarin staat dat de leden van de beheersorganisatie van een plaats van religieuze activiteit ingezetenen van het vasteland met de Chinese nationaliteit moeten zijn, is verwarrend en irrelevant.
Artikel 36 stelt: ‘Plaatsen voor religieuze activiteiten moeten een studiesysteem opzetten en regelmatig organiseren dat het personeel van de plaats de richtlijnen en het beleid van de CCP, nationale wetten en regels, de uitstekende traditionele Chinese cultuur, religieuze kennis, enzovoort bestudeert’. Dit artikel moedigt gedwongen indoctrinatie aan die de ideologie en propaganda van de CCP overbrengt. Het is ontworpen om de inmenging van de CCP in religieuze gebouwen en onderwijs te legaliseren. Het beweert rechtstreeks dat de Chinese Hancultuur superieur is aan de cultuur van andere minderheden.
Artikel 50 stelt: ‘Plaatsen van religieuze activiteit moeten een Chinese stijl weerspiegelen en de Chinese cultuur integreren in de architectuur, beeldhouwkunst, schilderkunst, decoratie en andere visuele aspecten’. Hieruit blijkt duidelijk het beleid van de leiders van de CCP om de Chinese cultuur op te dringen aan minderheden met totale minachting voor hun religieuze overtuigingen en cultuur. Dit is een openlijke en officiële verklaring van Han chauvinisme. De wet noemt ook het verbod op het bouwen van grote religieuze beelden in de open lucht buiten tempels en kerken, waarmee de CCP met terugwerkende kracht de vernietiging rechtvaardigt van een dertig meter hoog Boeddhabeeld, een zeven meter hoog Maitreya Boeddhabeeld en vijfenveertig gebedsmolens in de Drago regio van de Kham provincie in Tibet in december 2021.
De wet stelt dat ‘iedereen die de nationale eenheid ondermijnt en het land verdeelt, moet worden verwijderd en dat er een goed systeem moet zijn om de leden te evalueren’. Omdat loyaliteit aan Z.H. de Dalai Lama en het promoten van de Tibetaanse taal worden beschouwd als ‘splijtende’ activiteiten, zullen Tibetaanse monniken en kloosterinstellingen onder de nieuwe wet meer moeilijkheden en repressie ondervinden.
China heeft in 2007 al Religious Order No. 5 uitgevaardigd om gezag en controle te krijgen over de selectie en benoeming van de reïncarnaties van de Tibetaanse Lama in het Tibetaans boeddhisme. De Orde werd op 1 september 2007 geïmplementeerd om valse en holle religieuze leraren te produceren die de communistische propaganda napapegaaien. De huidige valse pro-Chinese Panchen Lama is het meest opmerkelijke product van dit beleid. Nu met deze Order 19, die na 16 jaar op dezelfde datum is geïmplementeerd, wil China de CCP-kaderleden de vrije hand geven om alle religieuze instellingen die niet in overeenstemming zijn met Xi Jinpings ideologie van socialisme met Chinese kenmerken te sluiten, onderdrukken en verpletteren.
Volgens de 2020 World Religion Database van Boston University zijn er meer dan 288 miljoen boeddhisten, 106 miljoen christenen, 24 miljoen moslims en 6 miljoen taoïstische volgelingen in China. Op basis hiervan kunnen we goed inschatten hoeveel levens van mensen beïnvloed zullen worden door deze beperkende religieuze wet. We kunnen ook de angst begrijpen van de CCP-leiding die geconfronteerd wordt met het aantal religieuze gelovigen in het land tegenover de 98 miljoen CCP-leden. Repressie en beperkende maatregelen zijn echter geen oplossing. Alleen door de religies en culturen van de minderheden te respecteren kunnen de Chinese autoriteiten de legitimiteit verwerven om te regeren.
Tot nu toe hebben minderheden geprotesteerd tegen de sinisering van hun cultuur en religie door het CCP-leiderschap. Maar met dit decreet heeft China de sinisering van religies onderdeel gemaakt van de nationale wetten en verplicht gesteld. Sinisering betekent hier het onderschrijven van Xi Jinping’s ideologie van socialisme met Chinese karakteristieken. Internationale en religieuze gemeenschappen over de hele wereld zouden zich moeten aansluiten bij de Chinezen, Tibetanen, Oeigoeren en Zuid-Mongolen door dit draconische en onwettige decreet van Orde nr. 19 te verwerpen en het regime te vragen om zowel de Chinezen als de minderheidsburgers van China godsdienstvrijheid te laten genieten, zoals vastgelegd in artikel 36 van de Chinese grondwet en artikel 18 van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens.
Het stilzwijgen van de internationale gemeenschap zou het communistische leiderschap alleen maar aanmoedigen om nog meer gruweldaden tegen religie te begaan en de leer van belangrijke religies zoals het boeddhisme, het christendom, de islam en het taoïsme te ontheiligen door deze te vermengen met de communistische ideologie. Dit zal een grote stap terug betekenen, niet alleen voor China, maar voor de hele menselijke beschaving.
