Wat gebeurt er met mij? Ik ben in verwarring over wat mij overkomt. Is het echt of is het gewoon een vreemde toestand in mijn hoofd? Door wat dan ook veroorzaakt. Wat ik de vorige keer in mijn column schreef was sowieso anders dan ik gewend was over een voetbalwedstrijd te schrijven. Ik zag de wedstrijd (het spel) niet meer zoals ik dat in mijn beroepsleven als sportjournalist deed. Ik zag bewegingen en zogenaamd tactische ingrepen niet meer dan ik vroeger dacht te zien. Verklaringen van betrokkenen waren niet aan mij besteed. Ik vond het onzin.
Han de Wit
Hoe helder kun je zijn?
Shamatha-vipashyana schept een open ruimte van onbevangenheid. In die open ruimte zijn we ons helder bewust van wat we zien en horen, horen we helder wat we horen en zo geldt het ook voor de andere zintuigen. Daarin zien we ook helder onze gedachtestroom. Dit heldere zien is een onderscheidingsvermogen, een vorm van supercognitie of […]
Han de Wit presenteert zijn nieuwe boek Helder denken, helder zien
Voor Han de Wit is boeddhisme een radicale manier om ons bestaan onder ogen te komen. Met nuchterheid en precisie onderzoekt hij wat aandacht, lijden en vrijheid werkelijk voor ons betekenen. En, hoe is het om helder te kunnen zien in een tijd waarin echt en nep steeds moeilijker te onderscheiden zijn?
Hans van Willenswaard – Het mysterie van de Zwarte Tulp (10) – de invloedsfeer van de theosofie
Juist in maatschappelijke betrokkenheid schuilt het geheim van een mogelijk ‘tulpenboeddhisme’.
Boeken – Helder denken, helder zien
Wat betekent het om helder te zien in een tijd waarin echt en nep steeds moeilijker te onderscheiden zijn? In ‘Helder denken, helder zien’ laat Han de Wit zien dat boeddhisme geen vorm van ontspanning is, maar een radicale manier om het menselijk bestaan onder ogen te komen. Hij keert terug naar de kern van een traditie die in het Westen vaak is versimpeld tot mindfulness of lifestyle.
Boeddhistische doeners en denkers, de serie 77
Samsara is fijn en leuk en aantrekkelijk. Het belooft veel en de promotie is enorm. Zeker nu met alle social media. Maar uiteindelijk vond ik er ook deze keer geen voldoening. De laatste grote illusie was waarschijnlijk het vasthouden aan mensen of vriendschap
In de serie over karma: sociale rechtvaardigheid en karma
De Boeddha was duidelijk over karma, maar de praktijk blijkt sterker dan de leer. De precieze werking van karma is onontwarbaar en mogelijk is de leer een vaardig middel.
De Hartsoetra en Han de Wit – Shambala Rotterdam
Deze soetra kunnen we begrijpen als een vingerwijzing naar de vrije, open ruimte die we kunnen ervaren wanneer we onze mentale constructen en vooroordelen achter ons kunnen laten, door ze te zien voor wat ze zijn: mentale constructen en vooroordelen. Wanneer we ons daadwerkelijk van deze fixaties kunnen bevrijden wacht ons de ervaring van vrijheid en verbondenheid.
Han de Wit – De ervaring dat wij ten diepste goedwillende wezens zijn…
Han de Wit: ‘Vertrouwen verbindt, wantrouwen ontbindt een samenleving. Dat mensen er ten diepste naar verlangen dat het goed gaat met henzelf, hun naasten, ja, met de wereld, daarvoor is dan geen plaats.’
Boeddhisme en psychotherapie
Kan de leer van de Boeddha ons helpen bij geestesziekten? Enerzijds heeft de Boeddha meerdere malen benadrukt dat zijn leer er niet een is van deze wereld. Hij had zelf alle banden met de wereld verbroken voordat hij aan zijn verlossingsweg begon. Dit was niet omdat hij een trauma had, maar omdat hij niet meer afgeleid wilde worden door alledaagse problemen. Zijn belangrijkste leerlingen waren daarom allemaal monniken en later nonnen. Aan de andere kant wordt de Boeddha ook wel eens de grote heelmeester genoemd en hebben de laatste decennia psychotherapeuten zich laten inspireren door met name de boeddhistische meditatievormen, vooral in de Verenigde Staten. Je zou je kunnen afvragen of dit geen oneigenlijk gebruik is, of niet meditatie wordt gereduceerd tot een trucje om tot rust te komen.
Boeken – de therapeut en de boeddha
Deze tweede bundel, De Therapeut en de Boeddha: een doorgaande dialoog, is de afsluiting van het werk van de stichting Psychotherapie en Boeddhisme, twintig – bewogen – jaren later. Gedurende de jaren zijn de stichting en al haar betrokkenen initiator, pionierende actor en getuige geweest van een unieke kruisbestuiving.
Worden wij monddood gemaakt?
Wat kunnen wij als boeddhist in deze tijd wel doen? Op ons kussentje gaan zitten en compassie oefenen? Of kunnen wij onze mening laten horen door bijvoorbeeld een meditatiedag voor de vrede te organiseren?
