Verkiezingskoorts houdt zelfs boeddhistische monniken in de Indiase deelstaat Sikkim in de greep. Drie lama’s hebben zich kandidaat gesteld voor een zogenoemde Sanghazetel in het parlement van Sikkim. Meer dan 2900 monniken uit meer dan honderd kloosters brengen hun stem uit op een van de kandidaten. De kandidaten zijn lid van een politieke partij en voeren ook campagne.
Het zijn geen luidruchtige campagnes van de drie lama’s. Geen vlaggen of veelbelovende pamfletten maar wel gesprekken met monniken. Palden Lachungpa, die door de heersende Sikkim Democratisch Front (SDF) op een verkiesbare plaats gezet is, zegt dat zijn eerste prioriteit na het winnen van de verkiezingen zal zijn dat Sikkim een internationaal centrum voor het opleiden van boeddhistische leraren wordt.
De kloosterorde waartoe de lama’s behoren, wil ook dat de 17e Karmapa, de spiritueel leider van de Kagyu-orde van het boeddhisme in Tibet, vrij kan reizen naar het Rumtekklooster, de grootste en belangrijkste zetel van het boeddhisme in Sikkim. Het ministerie van binnenlandse zaken staat dat nu niet toe in verband met de bezorgdheid over de veiligheid van de Karmapa. SDF heeft toegezegd het probleem op te lossen.
De monniken in Sikkim worden geplaagd door milieuproblemen- die inzet zijn van de verkiezingsstrijd. De meeste kloosters zijn gelegen in een rustige omgeving, met heuvels en bossen en rivieren. En in die rivieren worden waterkrachtcentrales aangelegd. Dechen Lama zegt dat de spirituele activiteiten in het Tashidingklooster worden verstoord door de aanleg. Onderaan de heuvel waar het klooster ligt wordt een tunnel geboord voor het waterkrachtproject waardoor vrede en rust worden verstoord. Hij wil dat deze kwestie wordt aangekaart bij het departement van religieuze zaken van Sikkim. De hoop van de monniken is dat hun sangha de nieuwe minister van dat bureau kan leveren en zo de dharma beter kunnen beschermen in Sikkim.
De Sanghazetel is de enige in zijn soort in India die boeddhistische monniken de mogelijkheid geeft zich te laten vertegenwoordigen in het bestuur. Het is een erfenis uit het verleden, een recht onder het bewind van de Chögyal koningen. Dat Himalaya Koninkrijk werd in 1975 samengevoegd met India.
Bron BNN.
Kees Moerbeek zegt
Hoewel niet Tibetaans zijn er ook nog andere boeddhisten in India. Het zijn er veel en ze hebben het zwaar, zeer zwaar. Over hun lees je nooit wat, maar ze horen wel bij ons!
Dat zijn de Dalit-volgelingen van de onaanraakbare Ambedkar. We horen we nooit wat over hun, waarom? Omdat de meesten van hun sinds honderden jaren in het hier als menselijk vuil behandeld worden, misbruikt, verkracht, mishandeld en vermoord? Omdat India bij ‘ons’ hoort en hun land niet door die ‘anderen’ bezet wordt? Omdat we bij zoveel menselijk veroorzaakte rampspoed het liefst wegkijken, omdat dit het allerergste is wat wij vrezen?
Waarom zijn deze boeddhisten onzichtbaar in onze (boeddhistische) media? Waar blijft onze compassie, wie zet zich wereldwijd voor deze boeddhisten in? https://www.youtube.com/watch?v=j31veR74gSo