10 juni 2025
Het kleine Himalaya-land Bhutan neemt een prominente plaats in binnen de westerse boeddhistische fantasie. Met zijn indrukwekkende bergtoppen van meer dan 7000 meter is het beroemde Tijgernestklooster een droombestemming voor toeristen die zich aangetrokken voelen tot het boeddhistische gedachtegoed en exotische reizen.
Bovendien is de door de regering gehanteerde formule van het Bruto Nationaal Geluk, die – in tegenstelling tot onze Bruto Nationaal Inkomensindex – de algehele persoonlijke tevredenheid met het leven beoogt te meten in plaats van louter materiële zaken, moeilijk te weerstaan voor degenen die genoeg hebben van de eenzijdige focus van de westerse cultuur op economische ontwikkeling.
Ik heb Bhutan zo’n twaalf jaar geleden bezocht. De trektocht was bijna te zwaar voor mijn ouder wordende lichaam (ik was toen 70), maar zeker de moeite waard. De menselijke realiteit die ik daar aantrof, stond echter haaks op de mythologie rond de dominante Vajrayana-cultuur van Bhutan. Ik was getuige van wijdverbreid alcoholisme en een groeiende neiging tot materialisme, vooral onder de door het internet verleidde jongeren.
Mijn opvatting van het seculiere boeddhisme geeft de voorkeur aan kritisch denken boven geruststellende fantasie. Daarom vind ik het volgende artikel het overwegen waard. Het beschrijft in detail de slechte behandeling van de hindoeïstische minderheid door de boeddhistische meerderheid in Bhutan, iets wat ik ook zelf heb gezien. Het artikel gaat vooral over hoe het harde beleid van de regering-Trump tegenover vluchtelingen en immigranten de situatie voor Bhutanese hindoes nog ingewikkelder heeft gemaakt.
Mijn conclusie is simpelweg dat de boeddhistische filosofie ons niet automatisch immuun maakt voor de negatieve aspecten die de geest van de Homo sapiens teisteren. We moeten allemaal volhouden in het werk dat nodig is om onze lagere instincten te neutraliseren.
Mijn dank gaat uit naar Religion News Service (waarvoor ik ooit als nationaal verslaggever in Washington werkzaam was) voor het toestaan dat SBN dit artikel, dat voor het eerst werd gepubliceerd op 23 mei 2025, mag herdrukken. RNS behoudt alle toepasselijke auteursrechtelijke bepalingen.
Hindoeïstische vluchtelingen uit Bhutan worden gedeporteerd naar een land waar ze niet kunnen leven
(RNS) Twintig jaar geleden was Bhuwan Pyakurel een tweederangsburger in zijn eigen land. Omdat de Bhutanese regering hem verstootte vanwege zijn etnische en religieuze identiteit, werden Pyakurel en andere leden van de etnische Nepalese hindoeïstische gemeenschap in Bhutan, bekend als de Lhotshampa, gedwongen hun toevlucht te zoeken in vluchtelingenkampen in het nabijgelegen Nepal, nadat ze hadden geweigerd zich aan te passen aan het beleid van de boeddhistische koning van Bhutan onder het motto „Eén natie, één volk“.
“Ze beschouwden me niet als een mens”, zei hij, verwijzend naar de ambtenaren die hem van land naar land verplaatsten. “Ze stopten me als een dier in een vrachtwagen.”
Maar in 2009, na 18 jaar staatloosheid, kregen Pyakurel en zijn gezin asiel in de Verenigde Staten. Dankzij het hervestigingsprogramma voor derde landen van het VN-Vluchtelingenagentschap en de Internationale Organisatie voor Migratie kregen tussen 2008 en 2015 ongeveer 80.000 Bhutanese vluchtelingen zoals Pyakurel een thuis en een pad naar naturalisatie in de VS aangeboden.
“Naar dit land komen en het staatsburgerschap krijgen was een van de mooiste ervaringen die ik ooit in mijn leven heb gehad,” vertelde Pyakurel aan RNS. “Op het moment dat ik voet zette in de Verenigde Staten, dacht ik: hier ben ik vrij in een vrij land, en ik kan doen wat ik wil.”
De rechter die in 2015 de burgerschapstest van Pyakurel voorzat, legde uit dat nieuwe burgers de verantwoordelijkheid hebben om te stemmen en zich verkiesbaar te stellen voor een openbaar ambt. “Ik beschouwde dat als een persoonlijke eer”, aldus Pyakurel, die nu gemeenteraadslid is in Ohio en in 2020 de allereerste Bhutanese-Nepalees werd die in een openbaar ambt werd gekozen. De Amerikaanse droom, zegt Pyakurel, gaf hem een “tweede kans”.
De afgelopen maanden zijn er echter verschillende leden van de Bhutanese vluchtelingengemeenschap uitgezet, omdat ICE in het kader van het uitzettingsprogramma van de regering-Trump hard is opgetreden tegen Bhutanese vluchtelingen die tijdens hun verblijf in de Verenigde Staten misdrijven hebben gepleegd. Deze misdrijven, waarvan de meeste al meer dan tien jaar geleden zijn gepleegd, variëren van diefstal en rijden onder invloed tot huiselijk geweld. Beginnend in de regio Harrisburg, Pennsylvania – een centrum voor de Nepalees sprekende Bhutanese gemeenschap – heeft ICE meer dan 60 personen vastgehouden in centra verspreid over het land.
En minstens 25 zijn gedeporteerd naar Bhutan, het land waaruit ze oorspronkelijk waren gevlucht. Hoewel hun verblijfplaats niet altijd bekend is, heeft Bhutan ten minste een deel van de gedeporteerden opnieuw weggestuurd naar Nepal of het naburige India. Deze gedeporteerden zijn nu staatloos, zeggen voorstanders, en krijgen opnieuw de vluchtelingenstatus.
“Ons waren de rechten en de vrijheid van dit land beloofd,” zei Robin Gurung, directeur en oprichter van de lokale non-profitorganisatie Asian Refugees United in Harrisburg, waar ruim 40.000 Bhutanese vluchtelingen wonen. “Dat we zouden worden teruggestuurd naar hetzelfde land dat ons heeft vervolgd, hadden we nooit kunnen bedenken.”
Gurung, zelf een vluchteling, zet zich sinds het begin van de detenties in maart in om de gemeenschap, die grotendeels uit hindoes bestaat, te helpen begrijpen waarom dit gebeurt. Veel van de gedetineerden, die niet vloeiend Engels spreken, werden zonder waarschuwing opgepakt op hun werk of thuis, waarbij bij sommigen hun kinderen als eersten de deur openden. Families hebben niets meer gehoord van hun gedeporteerde dierbaren, die naar verluidt naar Bhutan zijn gestuurd en vervolgens onmiddellijk over de grens naar Nepal zijn teruggestuurd om zich bij de meer dan 6.000 Lhotshampa (een Bhutanese term die “zuiderlingen” betekent) te voegen die daar nog steeds in vluchtelingenkampen leven.
Degenen die de wet hebben overtreden, moeten de volle kracht van het Amerikaanse rechtssysteem ondervinden, zegt Gurung, maar hun uitzetting naar een vijandig land baart de hele gemeenschap zorgen, zelfs degenen die staatsburger zijn geworden, omdat ze niet weten welke overtredingen – misschien zelfs een bekeuring voor te hard rijden – hun verblijfsstatus hier in gevaar kunnen brengen. Mensen dragen hun juridische documenten nu overal bij zich voor het geval ze in aanraking komen met ICE.
“We vragen om verantwoording en transparantie van de autoriteiten”, aldus Gurung. “We hebben geen duidelijk bewijs dat ze de juiste procedure hebben gevolgd, we weten niet of de uitgewezenen voldoende tijd hebben gekregen voor juridische bijstand of duidelijk zijn geïnformeerd over hun uitzetting naar Bhutan. En we weten niet of de Amerikaanse regering zich ervan bewust is dat het uitzetten van deze personen naar Bhutan hun leven in gevaar brengt.”
Tot nu toe zijn er geen reacties gekomen van het ministerie van Binnenlandse Veiligheid, de regering-Trump of andere federale instanties. Geen van hen heeft gereageerd op het verzoek om commentaar van RNS.
In de jaren tachtig streefde de vorst van het kleine boeddhistische land Bhutan, koning Jigme Singye Wangchuck, ernaar het koninkrijk te verenigen onder één nationale identiteit. Het beleid van “One Nation, One People” legde de bevolking, inclusief de Nepalees sprekende Lhotshampa in Zuid-Bhutan, een nationale kledingvoorschrift, een nationale taal (Dzongkha) en boeddhistische gebruiken op. Nepalees mocht niet langer op scholen worden onderwezen, hindoetempels werden omgebouwd tot gebouwen in boeddhistische stijl en hindoeïstische rituelen werden ontmoedigd of zelfs verboden.
Nadat in 1985 een wet met strengere criteria voor het staatsburgerschap was aangenomen, werden zelfs de Lhotshampa die al tientallen jaren in Bhutan woonden als illegaal beschouwd. Protesten tegen de koning leidden ertoe dat de gemeenschap als „verraders“ werd bestempeld, met als gevolg een massale verdrijving uit het land naar Oost-Nepal. Middenklassegezinnen werden naar barre vluchtelingenkampen gedreven, waar ze zich in kleine hutten samenpropten en sommigen met bamboe geïmproviseerde tempels bouwden.
Maar zelfs nadat de toenmalige president George Bush in 2008 het hervestigingsprogramma had ingevoerd, bracht de verhuizing naar de Verenigde Staten nog steeds de nodige uitdagingen met zich mee. Gezinnen moesten in de nieuwe cultuur, met een nieuwe taal en nieuwe systemen “vrijwel vanaf nul beginnen”. Jongeren werden de facto vertalers voor hun ouders, en het aantal gevallen van psychische aandoeningen onder de jongere generatie schoot omhoog. Volgens de National Institutes of Health is het zelfmoordcijfer onder Bhutanese vluchtelingen die zich in de VS hebben gevestigd bijna twee keer zo hoog als dat van de algemene bevolking.
En in de loop van een paar jaar, aldus Khara Timsina, oprichter en uitvoerend directeur van de Bhutanese Community Association of Pittsburgh, „waren er mensen die in het alcoholisme een nieuwe vorm van vrijheid vonden.” Toenemend crimineel gedrag, variërend van rijden onder invloed tot geweld, werd voor deze kwetsbare bevolkingsgroep een dagelijkse realiteit.
De jongere generatie van de Bhutanese gemeenschap heeft stabiliteit gevonden, aldus Timsina, met tal van aspirant-ingenieurs, gezondheidswerkers en ondernemers, mede dankzij robuuste programma’s voor geestelijke gezondheidszorg van organisaties als BCAP en Asian Refugees United. Vluchtelingen die zich in de eerste paar jaar met criminele activiteiten hadden beziggehouden, zegt Timsina, hadden meestal al hun proeftijd of gevangenisstraf uitgezeten, en zelfs werkvergunningen van de overheid gekregen.
“Mensen dachten dat, zelfs als ze strafrechtelijk waren veroordeeld, hun gevangenisstraf erop zat en de zaken dus waren afgesloten”, zei hij. “Ze waren weer terug in het normale leven, gingen aan het werk en werkten aan een beter gezinsleven. Maar toen we eenmaal doorhadden dat zelfs die mensen werden opgepakt, ontstond er angst onder anderen die in een vergelijkbare situatie zitten, zoals mensen met lopende zaken of tegen wie een aanklacht is ingediend.”
Volgens Pyakurel hebben de Bhutanese hindoes geen steun gekregen van de grotere hindoeïstische gemeenschap in de VS, die grotendeels van Indiase afkomst is. Ze hebben de benarde situatie van de vluchtelingen ofwel verkeerd begrepen, ofwel stonden ze er onverschillig tegenover, aldus Pyakurel, die eraan toevoegde dat Amerikaanse hindoes „meer banden met de regering hebben dan ooit tevoren“. Hij vertelde dat een hindoeïstische politicus tegen hem had gezegd dat degenen die de misdaden hadden begaan „de straf verdienden“. Sommigen zeiden dat er ook een complicatie is als het om India gaat, aangezien de Indiase regering had geweigerd humanitaire hulp te bieden aan de vluchtelingen toen ze voor het eerst ontheemd raakten.
Het hindoeïsme daarentegen heeft de gemeenschap een gevoel van kracht en saamhorigheid gegeven. Een handvol Bhutanese hindoetempels en gemeenschapscentra in Harrisburg en Galion, Ohio – een andere regio waar Bhutanese vluchtelingen zich hebben gevestigd – fungeren als ontmoetingsplaatsen voor gesprekken over politiek en helpen jongeren uit de problemen te blijven. Ze bieden lessen in het Nepalees aan, naast yoga, muziek en meditatie.
“De tempel is voor onze generatie een soort therapiecentrum”, aldus Prem Khanal, voorzitter van de Organization for Hindu Religion and Culture in Harrisburg. “We gaan erheen, ontmoeten onze vrienden, delen onze meningen en dansen en zingen hymnen. En sommige ouderen die elkaar uit het oog waren verloren nadat ze Nepal hadden verlaten, ontmoeten elkaar hier in de tempel soms voor het eerst na 15 of 20 jaar. Ze uiten hun opwinding op zo’n manier dat ze tranen laten.”
Voor Narad Adhikari, de oprichter van de Global Bhutanese Hindu Organization in Ohio, biedt een hindoeïstische levenshouding een breder perspectief op de situatie.
“We zijn allemaal mensen, weet je, en of ze het nu beseffen of niet, sommige mensen maken fouten,” zei hij. “Het is onze verantwoordelijkheid om er belangstelling voor te tonen en er ook van te leren. Op die manier worden onze buurt, ons land, onze samenleving en onze gemeenschap sterker en vreedzamer.”
Volgens Adhikari is het hindoeïsme de grootste bijdrage van de Bhutanese vluchtelingengemeenschap.
„Omdat we als vluchtelingen zijn gekomen, heeft het grootste deel van onze bevolking geen onderwijs genoten zoals dat hier in de Verenigde Staten gebruikelijk is,” zei hij. „Wat kunnen we dan als nieuwe Amerikaanse burgers aan dit land bijdragen? We hebben besloten: ja, dat is het hindoeïsme.”
Lees hier de Engelstalige versie van het artikel met beeldmateriaal
Relocation to Third Countries Traumatizes Refugees, Expert Says
