De beschuldigingen van de Chinese Communistische Partij (CCP) aan het adres van toegewijden van de Ware Boeddha School hebben tot doel de nationale veiligheidswet tegen hen toe te passen.
De nieuwsmedia Wen Wei Po en Ta Kung Pao, die door de CCP worden gecontroleerd, worden door de burgers van Hong Kong beschouwd als hun twee minst geloofwaardige kranten. Zij worden nu echter met angst en beven gelezen door Hongkongers, omdat zij zeer goed zijn in het van tevoren ‘voorspellen’ van de volgende stappen van de autoriteiten in het kader van de Nationale Veiligheidswet.
De Wen Wei Po heeft, met incidentele medewerking van de Ta Kung Pao, een grootscheepse campagne gelanceerd waarin wordt beweerd dat de bepalingen van de Nationale Veiligheidswet zo moeten worden geïnterpreteerd dat religieuze bewegingen die in China als xie jiao (‘heterodoxe leringen’, soms vertaald als ‘kwaadaardige culten’) zijn verboden, ook in Hongkong moeten worden verboden. Zelfs de Wen Wei Po erkent dat de juridische argumentatie hiervoor enigszins onduidelijk is. Misschien zijn nieuwe wetten nodig en ‘zou de [Hongkongse] regering wetgeving moeten bevorderen om xie jiao-organisaties uit te schakelen, waaronder het actief overwegen van de formulering van bepalingen tegen xie jiao bij de tenuitvoerlegging van nationale veiligheidswetgeving ter bescherming van de openbare veiligheid van Hongkong en de belangen van de burgers’. Op grond van de bestaande voorschriften kan men misschien concluderen, of zo meent de Wen Wei Po, dat alleen Falun Gong verboden kan worden zonder de wetten te wijzigen.
Maar het zou bij Wen Wei Po op moeten komen dat het in dit geval voldoende zou zijn om te beweren dat andere groepen beoefenaars van Falun Gong verbergen om hard op te treden. Dit is precies wat de krant beweert met betrekking tot een grote boeddhistische beweging die bekend staat als de True Buddha School.
Deze beweging is in Taiwan, altijd een slechte aanbeveling voor de CCP, opgericht door grootmeester Lu Sheng-Yen. Lu bezocht een presbyteriaans-christelijke kerk in Kaohsiung toen hij in 1969 een krachtige spirituele ervaring had toen hij zijn moeder, die geen christen was, vergezelde naar de Jade Emperor Palace Tempel. Zoals hij later meldde, ontmoette hij daar een vreemde vrouw die zijn naam kende en wist dat hij zojuist een vreemde mystieke droom had gehad. Zij drong er bij hem op aan om te knielen en zijn ogen te sluiten. Lu gehoorzaamde, en ontving openbaringen van drie boeddhistische Bodhisattva’s en de Jade Keizer. Als gevolg van deze ervaring begon Lu Taoïstische en boeddhistische boeken te lezen, en tempels en meesters van beide godsdiensten te bezoeken, iets wat hij de volgende twaalf jaar deed. Aanvankelijk volgde Lu het Zuivere Land Boeddhisme, de dominante traditie in Taiwan, maar later stapte hij over op het Tibetaanse Vajrayana, misschien omdat het hem in staat stelde om gemakkelijker Taoïstische en volksreligieuze elementen, waaraan hij gehecht was geraakt, op te nemen in zijn geheel van overtuigingen en praktijken.
Tegen 1975 begon Lu discipelen te aanvaarden in wat hij de Lingxian School en later de Ware Boeddha School noemde. In 1981 ontving hij de hoge inwijding ‘Vijf Boeddha’s bekrachtiging’ van de 16e Karmapa van de Karma Kagyu School. Hij beweerde ook andere inwijdingen te hebben ontvangen, zowel op het aardse als op het mystieke vlak, waar hij naar verluidt Boeddha Shakyamuni ontmoette, en de beroemde boeddhistische meesters Padmasambhava en Tsongkhapa. In 1982 verhuisde hij naar de Verenigde Staten, overtuigd dat hij geroepen was om het boeddhisme daar te verspreiden. De Ware Boeddha School, nu aanwezig in alle continenten, heeft zijn hoofdtempel in Redmond, Washington.
Grootmeester Lu heeft een belangrijke band met Hong Kong, waar hij in de jaren ’90 studeerde onder de vereerde boeddhistische meester Li Tingguang, ook bekend onder zijn Tibetaanse naam Tuten Dhargay, die les gaf in een tempel in Tsuen Wan.
Niet alle boeddhisten houden van de School van de Ware Boeddha, en sommigen vinden de grandioze claims die Lu voor zichzelf poneert onaanvaardbaar. Er bestaat echter weinig twijfel over dat de School is voortgekomen uit een eerbiedwaardige boeddhistische traditie, en Lu heeft een echte boeddhistische stamboom.
De Po Tai Juen, alias Bodhi Garden, in Tsuen Wan is een tempel die door veel plaatselijke boeddhisten wordt bezocht. Na de dood van de abt van het klooster in 2018 zijn er ruzies uitgebroken tussen sommige bezoekers van de tempel die deel uitmaken van de ware Boeddha School en anderen die boeddhisten van een andere overtuiging zijn.
Deze ruzies komen niet zelden voor in tempels, maar na de invoering van de Nationale Veiligheidswet hebben de CCP en de Wen Wei Po ze gepresenteerd als de ‘infiltratie’ in een boeddhistische tempel van leden van een beweging die verboden is op het vasteland van China, waar de Ware Boeddha School in 1995 inderdaad is verboden als een xie jiao.
Hoewel de gebeurtenissen in de Po Tai Juen op verschillende manieren kunnen worden gereconstrueerd, heeft de Wen Wei Po in deze maand september een campagne gelanceerd met meerdere artikelen waarin wordt beweerd dat de school van de ware Boeddha ‘nauwe banden’ heeft met Falun Gong. Volgens de krant zijn ‘de meeste leerlingen van de ware Boeddha School beoefenaars van Falun Gong’, en zijn de Po Tai Juen en misschien ook andere tempels in Hong Kong ‘geïnfiltreerd door Falun Gong’, vermomd als de ware Boeddha School.
Degenen die bekend zijn met zowel Falun Gong als de ware Boeddha School beschouwen deze theorie als absurd. De twee religieuze bewegingen komen uit verschillende tradities, en het is onmogelijk om de beweringen van Grootmeester Lu en Falun Gong stichter Li Hongzhi tegelijkertijd als waar te aanvaarden. Bitter Winter nam contact op met J. Gordon Melton, een bekende Amerikaanse geleerde die over de ware Boeddha School heeft geschreven en ook bekend is met Falun Gong. Hij vertelde ons dat ‘sommige leden van de ware Boeddha School Qigong beoefenen, maar dat dit geen deel uitmaakt van de standaard leringen van de ware Boeddha School. Zeker, zij beoefenen geen Falun Gong of delen de overtuigingen ervan. De twee systemen van geloof en beoefening staan los van elkaar en sluiten elkaar uit’.
Een godsdienstwetenschapper aan een van de belangrijkste universiteiten van Hongkong, die ons om gemakkelijk te begrijpen redenen verzocht zijn naam niet bekend te maken, vertelde Bitter Winter dat de enige reden om ten onrechte te beweren dat sommige of zelfs de meeste leden van de Ware Boeddha School tegelijkertijd Falun Gong beoefenaars zijn, is om ervoor te zorgen dat een toekomstig hardhandig optreden tegen Falun Gong in Hongkong gevolgd wordt door de uitroeiing van de Ware Boeddha School. ‘Het is geen nieuwe strategie voor de CCP, zei hij. In de jaren vijftig voerde voorzitter Mao een grote campagne tegen een grote religieuze beweging, Yiguandao genaamd. Terwijl hij daarmee bezig was, arresteerde hij duizenden toegewijden van andere religieuze groepen die niets te maken hadden met Yiguandao. maar de politie beweerde dat zij ook Yiguandao-leden waren. Misschien zullen niet alleen de volgelingen van de ware Boeddha School in Hong Kong worden bestempeld als verkapte Falun Gong beoefenaars’.
Bron Bitter Winter https://bitterwinter.org/buddhists-falsely-accused-of-being-falun-gong-members-in-hong-kong/
Bron Wikimedia: Falun Gong is een uit China afkomstige spirituele zelfdiscipline die in 1992 geïntroduceerd werd aan het Chinese publiek door haar grondlegger Li Hongzhi. Doel van het beoefenen van Falun Gong is het verfijnen, of cultiveren, van lichaam en geest. Falun Gong beschouwt daarbij waarachtigheid, mededogen en verdraagzaamheid als hoogste leidinggevende principes.
Falun Gong genoot een massale populariteit in China tot de Chinese overheid de praktijk in 1999 verbood en een grootschalige vervolging lanceerde die tot op heden aanhoudt. Falun Gong wordt momenteel vrij beoefend in een 80-tal landen.
De voornaamste redenen van vervolging volgens de Falun Gong zelf:
Spiritualiteit zou er volgens de Falun Gong worden ontmoedigd en vaak ook buiten de wet worden gesteld, omdat dit niet met de communistische, materialistische ideologie strookt.
De Chinese leiders vaardigden orders uit aan de politie waarin deze werd opgedragen om discipelen lastig te vallen, teneinde ze te beletten, of tenminste te ontmoedigen, de oefeningen samen in groep in het openbaar te doen, en ze te bedreigen met gevangenisstraf als ze weigerden om zich anders te gaan gedragen.
In de Chinese stad Tianjin werden zonder opgave van redenen een 40-tal Falun Dafa-beoefenaars, die tegen die gang van zaken protesteerden, door de politie gearresteerd. Op 25 april 1999 verzamelden ongeveer 10.000 mensen zich voor Zhongnanhai, het voornaamste gebouwencomplex van de Chinese regering in Peking, voor een vreedzame en ordelijke manifestatie.
Als Falun Dafa-beoefenaars verzochten zij om: de gevangengezette discipelen in Tianjin onmiddellijk vrij te laten; het verbod op publicatie en verdelen van Zhuan Falun en ander Falun Dafa-materiaal op te heffen; opnieuw in een niet-vijandige omgeving hun praktijk te kunnen beoefenen, zoals gewaarborgd door de Chinese grondwet.
Op 20 juli 1999 werden, heel vroeg in de ochtend, honderden Falun Dafa-coördinators, mensen die instonden voor het vlot lopen van Falun Gong-oefencentra, thuis aangehouden en in de gevangenis gestopt. Op 22 juli 1999 noemde de Chinese regering Falun Gong een “gevaarlijke sekte” en werd deze buiten de wet gesteld. Vanaf dan zette de Chinese regering een massale campagne op touw waarbij geen middel werd geschuwd om Falun Dafa te onderdrukken. Vele miljoenen exemplaren van Falun Dafa-boeken, video’s en audio’s werden publiekelijk verbrand. Tienduizenden discipelen werden onmiddellijk aangehouden wanneer ze tegen deze feiten protesteerden.
De Chinese regering zette alle middelen in om Falun Dafa te bestrijden: de door de staat gecontroleerde kranten en tv-stations werden gemobiliseerd en verspreidden een stroom van tegen Falun Gong gerichte informatie onder het Chinese publiek. Volgens Falun Gong-beoefenaars werden leugens daarbij niet geschuwd.
Omdat Falun Dafa-beoefenaars samen met Falun Gong buiten de wet waren gesteld, konden ze over heel het reusachtige land door de lokale politie en besturen zonder opgave van reden en zonder vorm van proces worden aangehouden, uit hun huizen gezet en hun werk verliezen om vervolgens in psychiatrische ziekenhuizen en heropvoedingskampen te worden gestopt. Zij hadden geen recht op een advocaat, konden niet in beroep gaan en mochten vanuit hun gevangenschap geen contact leggen met hun familie.
Er werd hun beloofd dat ze alles wat ze verloren hadden terug konden krijgen als ze een papier ondertekenden waarin ze plechtig verklaarden om nooit meer Falun Gong te beoefenen, en geen enkel middel meer zullen aanwenden om op één of andere wijze de praktijk ervan verder te verspreiden.
Er kwamen verhalen aan het licht van foltering, het toedienen van elektrische schokken, verkrachting en ander fysiek en psychologisch geweld. Duizenden Falun Dafa-beoefenaars zouden in psychiatrische afdelingen worden opgesloten en verplicht worden om krachtige psychotrope middelen in te nemen die ernstige schade kunnen toebrengen aan het lichaam. Als deze discipelen zich daardoor irrationeel beginnen te gedragen, zou dit door de instanties worden afgedaan als een gevolg van het beoefenen van Falun Gong en het beste bewijs dat het een gevaarlijke praktijk betreft die terecht door de regering wordt bestreden. Er bestaan rapporten waarin de praktijk van heropvoedingskampen om, zonder toestemming van de familie, lijken van in gevangenschap gestorven Falun Gong-beoefenaars snel te verbranden, wordt gelaakt, omdat het lijkt alsof er sporen van eventueel geweld mee worden uitgewist. Deze rapporten worden op dit ogenblik door Amnesty International en Human Rights Watch op echtheid onderzocht en opgevolgd.
