Gisteren was het Vap Poya (volle maan). Vandaag, op 7 oktober, eindigt de jaarlijkse regentijdretraite (vassāvāsa) voor boeddhistische monniken in de hele Theravāda-wereld, inclusief die in Sri Lanka. In veel tempels en kloosters waar de monniken drie maanden in retraite hebben doorgebracht, volgens de Vinaya en oude gebruiken, is het tijd voor de Kaṭhina, de ceremoniële offerande van een gewaad.
Door de eeuwen heen is de Kaṭhina een van de belangrijkste religieus-culturele gebeurtenissen voor boeddhisten geworden, en dit jaar is dat niet anders. Net als de meeste boeddhistische families in het land heeft ook mijn familie zich voorbereid op de Kaṭhina. Mijn tante heeft dit jaar de verantwoordelijkheid voor de ceremonie op zich genomen in ons voorouderlijk dorp, een afgelegen plaatsje genesteld tussen de bergen van Sabaragamuwa, en de hele familie helpt mee. Zelfs degenen die duizenden kilometers verderop wonen, zoals ikzelf, hebben het voorrecht gekregen om deel te nemen aan deze verdienstelijke daad.
Verdiensten delen met Gaza
Wij boeddhisten geloven in het oude idee – ook al maakt het geen deel uit van de vroege boeddhistische leer – dat we de verdiensten van onze goede daden kunnen delen met andere mensen, zowel levenden als overledenen. In het geval van de eersten nodigen we hen uit om zich te verheugen over wat we hebben gedaan, en door die mentale solidariteit zouden zij de karmische voordelen plukken. In het geval van de laatsten geloven we dat zij in hun nieuwe leven na de dood, als zij toevallig in een positie verkeren om te zien wat wij doen, zich nog steeds kunnen verheugen in onze goede daden en zo hun eigen karmische balans kunnen verrijken. Deze uitwisseling wordt in het Pāli puññānumodanā genoemd.
Als academicus in boeddhistische studies ben ik me terdege bewust van de wetenschappelijke discussie rond puññānumodanā. Als lid van de boeddhistische gemeenschap stoor ik me niet al te veel aan de tegenstrijdigheden tussen doctrine en gewoonte op dit gebied. Ik vind het een mooie en onberispelijke praktijk, en dat is voor mij voldoende om eraan deel te nemen.
Dus als ik dit jaar samen met mijn familie de Kaṭhina-mantel aanbied aan de kloostergemeenschap van de kleine tempel in ons landelijke, voorouderlijke dorp, deel ik de verdiensten met mensen die de laatste tijd vaak in mijn gedachten zijn geweest.
Ik deel de verdiensten met de baby’s van Gaza, geboren in een wereld die in brand staat en explodeert, een wereld die hen aan hun lot kan overlaten om te verhongeren, zoals gebeurde met de baby’s in het Al-Nasr Kinderziekenhuis, toen het personeel gedwongen werd het gebouw te verlaten en niet kon terugkeren vanwege hevige bombardementen. De baby’s werden later gevonden, liggend op de bedden waar ze waren achtergelaten, nog steeds aangesloten op defecte medische apparatuur.
Ik deel de verdiensten met de peuters van Gaza, in wie ik mijn eigen dochtertje zie, in wier ouders ik mezelf zie, die worden gebombardeerd terwijl ze ’s nachts in hun tenten slapen, en wier pijn wanneer hun ledematen zonder verdoving worden geamputeerd mijn hart verscheurt, peuters die worden binnengebracht in de weinige nauwelijks functionerende ziekenhuizen, met een tekort aan personeel, medicijnen en middelen, en sterven aan verwondingen die hen in een humane wereld niet het leven zouden moeten kosten.
Ik deel de verdiensten met de kinderen van Gaza, wier gevoel van verwondering op de een of andere manier intact blijft, zelfs tijdens een voortdurende genocide, terwijl ze tussen het puin spelen, wier honger onverminderd blijft terwijl ze naar etensresten zoeken, wier leven op brute wijze wordt beëindigd terwijl ze in de rij staan om water te halen, en als ze erin slagen om een tijdje met verwondingen te overleven, wier laatste paar moeizame ademhalingen op video worden vastgelegd en door hulpeloze omstanders met de wereld worden gedeeld en in mijn geheugen gegrift staan.
Ik deel de verdiensten met de vrouwen van Gaza, die hun gezinnen op hun rug dragen – zelfs letterlijk, want ze dragen hun kinderen tijdens de meedogenloze tocht naar het zuiden, op zoek naar rust die nooit komt – en die de basis vormen van een cultuur die standvastig weerstand biedt onder enorme druk, vrouwen die verhongeren terwijl ze de volgende generatie voeden, wier liefde hun eigen leven overstijgt, zelfs wanneer hun stervende lichamen baby’s voeden die uit hun baarmoeder worden gehaald om nog even langer te leven.
Ik deel de verdiensten met de mannen van Gaza, die moedig blijven ondanks hun totale machteloosheid, die in stilte rouwen en wanhopig jammeren, die keer op keer hun leven riskeren om hun geliefden te beschermen, die worden belasterd terwijl de wereld het heeft over hun vrouwen en kinderen, die worden beschouwd als terroristen totdat het tegendeel wordt bewezen door een koloniale rechter, een jury en een beul die eisen dat ze niets anders dan terroristen zijn, en die veroordeeld zijn om op duizend gruwelijke manieren te sterven voor de zonde dat ze als Palestijnen geboren zijn.
Boeddhist zijn weerhoudt ons er niet van om op te komen voor wat rechtvaardig en juist is, en we kunnen dat standpunt innemen terwijl we de boeddhistische principes hooghouden. In Sri Lanka betekent dit op zijn minst dat we ons moeten informeren over wat er werkelijk gaande is in Gaza en over de historische context van deze genocide, niet alleen over wat er twee jaar geleden op 7 oktober 2023 gebeurde, maar ook over de vele decennia van brute koloniale onderdrukking die daaraan voorafgingen. Ik ben teleurgesteld over het aantal boeddhistische zionisten – een oxymoron als er ooit een was – dat we in Sri Lanka lijken te hebben, maar dit lijkt grotendeels een kwestie van onwetendheid te zijn (terwijl ik niets te zeggen heb tegen degenen die worden gedreven door flagrante islamofobie).
Mettā voor Gaza
Dāna – het geven van materiële zaken en karmische verdiensten – is goed, maar volgens de boeddhistische leer is meditatie de meest verdienstelijke en bekwame handeling. Een van de bekendste en populairste vormen van meditatie is mettā, universele liefde.
Op deze dag na de Vap Poya-dag, terwijl mijn familie bezig is met de Kaṭhina-ceremonie, zal ik een geest van liefde koesteren voor de mensen van Gaza. Misschien helpt het mij meer dan dat het hen op een betekenisvolle manier helpt, maar het zorgt er in ieder geval voor dat al het andere werk dat ik doe, met een bekwame gemoedstoestand wordt gedaan.
In mijn gedachten zie ik dat kleine stukje land aan de Middellandse Zee, dat oude centrum van handel en culturele uitwisseling aan de poort naar West-Azië, waar twee jaar geleden nog meer dan twee miljoen mensen woonden, hoewel dat aantal nu door de genocide sterk is afgenomen. Ik stel me de mensen van Gaza voor, jong en oud, mannen en vrouwen, en ik stel me voor dat ik ze bad in een zachte gloed van liefde, waar ze veilig zijn voor elk kwaad.
Misschien helpt een van die beruchte dronebeelden van het Israëlische leger, waarop de mensen van Gaza eruitzien als zwermen mieren, mij daarbij, omdat het mij een gevoel van schaalgrootte geeft. En misschien kan hun hulp hier een opstapje zijn om mijn mettā uit te breiden naar de Israëli’s aan de andere kant van de muur, niet alleen naar de bevolking, maar ook naar hun genocidale leider Benjamin Netanyahu, en misschien zelfs naar zijn nog extremistischere handlangers zoals Bezalel Smotrich en Itamar Ben-Gvir.
Ik verwacht dat die laatste uitbreiding van mettā naar een genocidale leider niet zonder moeilijkheden zal verlopen, maar dan zal ik denken: als ik geboren was waar Netanyahu geboren is, en als ik was opgevoed zoals Smotrich, en als ik zou eindigen waar Ben-Gvir is geëindigd, zou ik misschien ook genocidale gedachten koesteren. Zoals mijn moslimbroeders zouden zeggen: zonder de genade van Allah zou ik daar ook zijn.
Moge Allah, de barmhartige en mededogende, mij helpen om zelfs op deze Kaṭhina-dag een liefdevolle houding te koesteren jegens degenen die genocide plegen.
Pacifisme is geen politieke impotentie
Volgens de legende probeerde zelfs de Boeddha, op zijn altijd zo vreedzame manier, te voorkomen dat koning Vidudabha van de machtige Kosala-monarchie Sakya zou vernietigen, de kleine republiek aan de voet van de Himalaya waar de Boeddha vandaan kwam.
In een verhaal in het commentaar op vers 47 van de Dhammapada wordt verteld dat Boeddha alleen onder de brandende zon aan de kant van de weg zat, terwijl het leger van Vidudabha op weg was naar Sakya. Vidudabha zag Boeddha en vroeg hem waarom hij in de zon zat en niet in de schaduw van een grote banyanboom die vlakbij stond.
“Maak je geen zorgen, grote koning. De schaduw van mijn verwanten houdt me koel”, antwoordde Boeddha, zo wordt gezegd. Blijkbaar werd Vidudabha door dit gesprek geïnspireerd om, in ieder geval voorlopig, geen oorlog te voeren met Sakya.
Wij zijn geen Boeddha’s en de genocide in Gaza is geen legende. Niettemin zijn we het aan de bevolking van Gaza verplicht om niet te zwijgen, ook al lijkt wat we met onze beperkte mogelijkheden als individuele burgers kunnen doen zinloos. Boeddhist zijn weerhoudt ons er niet van om op te komen voor wat rechtvaardig en juist is, en we kunnen dat standpunt innemen terwijl we de boeddhistische principes hooghouden.
In Sri Lanka betekent dit dat we ons op zijn minst moeten informeren over wat er werkelijk gaande is in Gaza en over de historische context van deze genocide, niet alleen over wat er twee jaar geleden op 7 oktober 2023 gebeurde, maar ook over de vele decennia van brute koloniale onderdrukking die daaraan voorafgingen. Ik ben teleurgesteld over het aantal boeddhistische zionisten – een oxymoron als er ooit een was – dat we in Sri Lanka lijken te hebben, maar dit lijkt grotendeels een kwestie van onwetendheid te zijn (terwijl ik niets te zeggen heb tegen degenen die worden gedreven door flagrante islamofobie).
In Nederland, waar ik momenteel woon, betekent boeddhist zijn tijdens een genocide onder andere dat we onze stem verheffen tegen de financiering van deze misdaden tegen de menselijkheid. Volgens onderzoek van het Centrum voor Onderzoek naar Multinationale Ondernemingen is Nederland met een ruime voorsprong de grootste investeerder in Israël van alle EU-lidstaten. Nog maar een paar dagen geleden ontkende de Nederlandse premier Dick Schoof in een interview met Al Jazeera dat er een genocide plaatsvindt in Gaza. Misschien was hij meer bezorgd over het behartigen van de bedrijfsbelangen van het land dan over de wil van het volk.
Met andere woorden, de regering waaraan ik belasting betaal, financiert de genocide en helpt deze te plegen. In die zin ben ik verantwoordelijk voor wat er in Gaza gebeurt, en is het mijn historische verantwoordelijkheid om hiertegen te protesteren. Ik zal dat doen in de wetenschap dat ik veel meer gemeen heb met degenen die worden uitgeroeid dan met de beulen die door mijn belastinggeld worden gesteund.
Hieronder de originele Engelse tekst.
Being Buddhist during genocide
Yesterday was the Vap Poya (full moon) day. Today, on 7 October, the annual rains retreat (vassāvāsa) ends for Buddhist monastics across the Theravāda world, including those in Sri Lanka. In many temples and monasteries where the monastic residents have spent three months in retreat, following the Vinaya and ancient custom, it is time for the Kaṭhina, the ceremonial offering of a robe.
Over the centuries the Kaṭhina has become one of the most significant religio-cultural events for Buddhists, and this year is no different. Like most Buddhist families in the country, mine has also prepared for the Kaṭhina. My aunt has taken the responsibility for the ceremony this year in our ancestral village, a remote place nestled among the mountains of Sabaragamuwa, and the entire extended family is pitching in. Even those who are living thousands of miles away, such as myself, have been granted the privilege of taking part in this meritorious act.
Sharing merits with Gaza
We Buddhists believe in the ancient idea—even though it is not part of early Buddhist teachings—that we can share the merits accrued by our good deeds with other people, both living and dead. In the case of the former, we invite them to rejoice at what we have done, and through that mental solidarity, it is said that they reap the karmic benefits. In the case of the latter, we believe that in their new life after death, if they happen to be in a position to see what we do, they will still be able to rejoice in our good deeds and thus enrich their own karmic balance. This exchange is called puññānumodanā in Pāli.
As an academic in Buddhist studies, I am well aware of the scholarly discussion around puññānumodanā. As a member of the Buddhist community, I am not too bothered by the incongruences between doctrine and custom here. I find it a beautiful and blameless practice, and that is sufficient for me to engage in it.
So, this year, as I join my family in offering the Kaṭhina robe to the monastic community of the small temple in our rural, ancestral village, I share the merits with people who have often occupied my thoughts in recent times.
I share the merits with the babies of Gaza, born into a world that is burning and exploding, a world that is able to abandon them to starve to death, as happened to the infants in the Al-Nasr Children’s Hospital, when the staff was forced to abandon the building and were not able to return due to intense bombardment, infants whose decomposing bodies were found later, lying on the beds they were left in, still connected to defunct medical devices.
I share the merits with the toddlers of Gaza, in whom I see my own little daughter, in whose parents I see myself, who get bombed as they sleep at night in their tents, and whose pain as they get their limbs amputated without anaesthesia rips my heart, toddlers who get carried into the few barely operational hospitals, running low on staff, medicine, and resources, and die by injuries that should not cost them their lives in a humane world.
I share the merits with the children of Gaza, whose sense of wonder somehow remains intact even during an ongoing genocide as they play among the rubble, whose hunger remains unalleviated as they scavenge for scraps of food, whose lives are brutally extinguished as they wait in line to collect water, and if they manage to survive for a while with injuries, whose last few, laboured breaths are captured on video and shared with the world by helpless onlookers and get seared into my mind.
I share the merits with the women of Gaza, who carry their families on their backs—even literally, as they carry their children on the relentless march to the South, in search of respite that never comes—and who are the bedrock of a culture that remains steadfastly resistant under tremendous odds, women who starve as they feed the next generation, whose love transcends their own lives when even their dying bodies nurture babies that get taken out from their wombs to live a while longer.
I share the merits with the men of Gaza, who remain brave in the face of utter powerlessness, who grieve in silence and wail in despair, who risk their lives time and again to protect their loved ones, who are vilified even as the world talks about their women and children, who are assumed to be terrorists until proven otherwise by a settler-colonial judge, jury and executioner that requires them to be nothing but terrorists, and who are condemned to die in a thousand horrific ways for the sin of being born Palestinian.
Being a Buddhist does not stop us from standing for what is just and right, and we can take that stand while upholding Buddhist principles. In Sri Lanka, this means, at the very least, educating ourselves about what is actually happening in Gaza and the historical context of this genocide, not just about what happened two years ago on 7 October 2023, but also the many decades of brutal colonial subjugation that preceded it. I am disappointed at the number of Buddhist Zionists—an oxymoron if there ever was one—we seem to have in Sri Lanka, but this appears to be largely a matter of ignorance (whereas I have nothing to say to those who are driven by blatant Islamophobia)
Mettā for Gaza
Dāna—giving, of material things as well as karmic merit—is good, but the most meritorious and skilful act is meditation, according to the Buddhist teachings. One of the best known and most popular forms of meditation is mettā, universal love.
On this day after the Vap Poya day, as my family engages in the Kaṭhina ceremony, I will cultivate a mind of love towards the people of Gaza. Perhaps it would help me more than it helps them in any meaningful way, but at the very least it will ensure that whatever other work I do is done with a skilful frame of mind.
In my mind’s eye I will see that tiny stretch of land hugging the Mediterranean, that ancient hub of trade and cultural exchange at the gate to West Asia, home to what used to be more than two-million people just two years ago, though that number is greatly diminished now in the genocide. I will picture the people of Gaza, young and old, men and women, and I will imagine bathing them in a gentle glow of love, where they shall remain safe from any harm.
Perhaps one of those infamous drone footages from the Israeli military, where the people of Gaza look like swarms of ants, will help me in this regard, as it offers me a sense of scale. And perhaps their assistance here might be the stepping stone to extend my mettā to Israelis just across the wall, not only to the people but also their genocidal leader Benjamin Netanyahu, and perhaps his even more extremist sidekicks such as Bezalel Smotrich and Itamar Ben-Gvir.
I anticipate that very last extension of mettā to a genocidal leadership would not be without difficulty, but then I shall think: If I were born where Netanyahu was, and if I were brought up the way Smotrich was, and if I were to end up where Ben-Gvir has, perhaps I too would be cultivating genocidal thoughts. As my Muslim brethren might put it, there but for the grace of Allah go I.
May Allah, the merciful and compassionate, help me cultivate a mind of love towards even those perpetrators of genocide on this Kaṭhina day.
Pacifism is not political impotence
Legend has it that even the Buddha attempted, in his ever so peaceful way, to prevent the king Vidudabha of the powerful Kosala monarchy from annihilating Sakya, the small republic at the foot of the Himalayas from which the Buddha hailed.
In one story in the commentary to the Dhammapada verse 47, it is said that the Buddha was sitting by the side of the road, alone under the scorching sun, as the army of Vidudabha was marching towards Sakya. Vidudabha saw the Buddha and asked why he was sitting in the sun and not under the shade of a great Banyan tree that was just nearby.
“Be not concerned, great king. The shade of my kinsmen keeps me cool,” replied the Buddha, it is said. Apparently Vidudabha was inspired by this conversation to not go to war with Sakya, at least for a while longer.
We are not Buddhas, and the genocide in Gaza is not a legend. Nonetheless, we owe it to the people of Gaza that we do not stay silent, even if what we do in our limited capacities as individual citizens seems futile. Being a Buddhist does not stop us from standing for what is just and right, and we can take that stand while upholding Buddhist principles.
In Sri Lanka, this means, at the very least, educating ourselves about what is actually happening in Gaza and the historical context of this genocide, not just about what happened two years ago on 7 October 2023, but also the many decades of brutal colonial subjugation that preceded it. I am disappointed at the number of Buddhist Zionists—an oxymoron if there ever was one—we seem to have in Sri Lanka, but this appears to be largely a matter of ignorance (whereas I have nothing to say to those who are driven by blatant Islamophobia).
In the Netherlands, where I currently live, being Buddhist during genocide has meant, among other things, raising our voices against funding these crimes against humanity. According to research by the Centre for Research on Multinational Corporations, the Netherlands is the largest investor in Israel among all EU states by a huge margin. Just a few days ago, the Dutch Prime Minister Dick Schoof, in an interview with Al Jazeera, denied that there is a genocide happening in Gaza. Perhaps he was more concerned about representing the corporate interests of the country than the public will.
In other words, the government that I pay taxes to is one that funds the genocide and helps perpetrate it. In that sense, I am responsible for what happens in Gaza, and it is my historical responsibility to protest against it. I will do so with the knowledge that I share far more with those who are being exterminated than the executioners empowered by my tax Euros.
(The writer is a social anthropologist whose research interests are at the intersection of early Buddhism and contemporary Buddhist practice, particularly in the Sri Lankan forest tradition.)
Bron https://www.ft.lk/opinion/Being-Buddhist-during-genocide/14-782632#
