Op 6 juli 1935 schonk Amala (= moeder) Dekyi Tsering het leven aan een bijzonder kind en zijn ouders gaven hem de naam: Lhamo Dhondup. Hij werd geboren op de vijfde dag van de vijfde maand van de Tibetaanse kalender in het jaar van het ‘Houten Varken’.
De familie komt oorspronkelijk uit Taktser, een klein dorpje in het noordoosten van Tibet, Amdo, in de provincie Domé.
In 1933 overleed de dertiende Dalai Lama Thupten Gyatso. Zoals gebruikelijk werd volgens de traditie een zoektocht naar zijn reïncarnatie gestart. De nieuwe Dalai Lama (Oceaan van wijsheid) werd in 1939 in Kumbum, Amdo in Tibet ontdekt en herkend toen hij ongeveer twee jaar oud was.
Zijn moeder kreeg in totaal zestien kinderen, waarvan negen op vroege leeftijd overleden. De Dalai Lama is het dertiende kind in het gezin. Het was een eenvoudige boerenfamilie, waarin ook twee andere reïncarnaties werden herkend.
Vóór de Dalai Lama werd geboren werd de oudste broer Thubten Jigme Norbu herkend als de geïncarneerde leider van het klooster van Kumbum. Zijn vader stierf in 1947, de huidige Dalai Lama was toen twaalf jaar. Zijn dood was een groot verlies voor het gezin, dat op dat moment zeven kinderen telde.
Het jongste, het zestiende kind en nakomertje Tendzin Choegyal was toen nog maar een paar maanden oud. Hij werd op tweejarige leeftijd herkend als de reïncarnatie van Ngari Rinpoché, een intieme vriend van de dertiende Dalai Lama.
Tijdens zijn leven zei de dertiende Dalai Lama vaak tegen deze vriend: ‘In ons volgende leven zullen wij nog nauwer verwant zijn’. De band tussen hen was zo sterk dat ze inderdaad door reïncarnatie nu broers waren geworden! Drie reïncarnaties in een en dezelfde eenvoudige boerenfamilie is ook erg ongewoon.
De huidige Dalai Lama zegt dan ook: ‘Eigenlijk is onze moeder een lama die ons de eerste lessen over de essentiële waarde van het mededogen gaf. De lama’s die de dharma onderwijzen komen daarna’. Een kind volgt namelijk haar voorbeeld.
Tibetaanse vrouwen waren vroeger echte familiehoofden, bij belangrijke besluiten, werd iedereen door de moeder bijeen geroepen. Bij onenigheid zorgde de moeder voor compromissen.
De Dalai Lama gelooft sterk in de universele kracht van het moederschap en de leiderschapskwaliteiten van de vrouw. Om fundamentele menselijke waarden meer te bevorderen – menselijk medeleven, menselijke genegenheid, zouden zij een meer actieve rol moeten spelen in de samenleving, omdat vrouwen meer oog en gevoel hebben voor pijn en het leed van anderen.
De Dalai Lama eert vrouwen, ongeacht of ze nu in de schijnwerpers staan of niet. Hij heeft altijd een beroep gedaan op vrouwen om te helpen een meer meedogende wereld te creëren.
Hij benadrukt het belang van mededogen, verantwoordelijkheid, en interreligieuze harmonie. Hij noemt zichzelf een ‘feministe’, iemand die vecht voor de rechten van de vrouw. De vijftiende Dalai Lama zou volgens hem wel eens een vrouw kunnen zijn. De huidige Dalai Lama voelt dit heel sterk.
Het valt hem telkens op, zo zegt hij, dat het merendeels vrouwen zijn, die overal in de wereld zijn boeddhistische onderrichtingen volgen. Vrouwen zijn vaker bereid te luisteren naar lessen over compassie etc.
Zijn moeder was een warmhartige vrouw voor haar kinderen, haar compassie was het zaad voor affectie, zelfvertrouwen en verantwoordelijkheidsgevoel. Mensen die dit gemist hebben, zijn vaak ongelukkig en eenzaam. Om een gelukkige nieuwe generatie op te laten groeien zou de moeder, de vrouw een belangrijke leidersrol moeten vervullen. Al jaren doet hij een oproep een nieuwe weg in te slaan. Niet alleen zorgen voor je familie, maar voor de hele samenleving.
De Dalai Lama realiseerde zich als kind al heel goed zijn uitzonderlijke positie. Dat hij anders was dan de andere kinderen in het gezin. Hij ontwikkelde al vroeg een sterk verantwoordelijkheidsgevoel en was als kind reeds charismatisch. In 1939 betrok hij en zijn familie het Potola-paleis en zijn buitenhuis, het Norbulingka-paleis in Lhasa, Tibet.
De Dalai Lama begon zijn monastieke onderwijs op 6-jarige leeftijd. Op zijn 23e slaagde hij voor zijn eindexamen in Lhasa’s Jokhang tempel, tijdens het jaarlijkse Monlam (gebed) Festival in 1959. Het werd bekroond met de Geshe graad, het hoogste niveau, gelijk aan een doctoraat in de boeddhistische filosofie.
Sinds het midden van de jaren tachtig is de Dalai Lama begonnen met een dialoog met moderne wetenschappers, vooral op het gebied van psychologie, neurobiologie, kwantumfysica en kosmologie. Dit heeft geleid tot samenwerking tussen boeddhistische monniken en wereldberoemde wetenschappers in het helpen van mensen om te komen tot innerlijke rust.
Tevens heeft deze samenwerking geleid tot de introductie van de moderne wetenschap binnen de Tibetaanse kloosters in ballingschap.
In de winter van 1950-1951 werd de Dalai Lama op 16-jarige leeftijd op aandringen van de Tibetaanse regering en op advies van de hoge lama’s en de voorspellende orakels, zoals die van Nechung, ingewijd tot spirituele en wereldlijke leider van het Tibetaanse volk. Na de Chinese invasie nam hij het volledige gezag over Tibet op zich. De Verenigde Naties was voor de Tibetanen het laatste redmiddel tegen de Chinese invasie, maar de VN wilden de Tibetaanse kwestie niet op de agenda van de algemene vergadering plaatsen.
In 1959 werd de Tibetaanse opstand uiterst gewelddadig door Chinese troepen neergeslagen. De Dalai Lama werd gedwongen om te vluchten en in ballingschap te gaan. Sindsdien leeft hij in Dharamsala, Noord India.
De Dalai Lama was en is enorm geïnteresseerd in wetenschap en techniek. Hij was ‘kampioen’ in het stellen van heel veel vragen, om zelf tot bepaalde conclusies te komen. Hij gelooft in het oplossingsgericht denken voor alle moeilijkheden. Ook op politiek gebied en die van de mensenrechten. Hij vertrouwt op rechtvaardigheid en hoopt op de steun van de Indiase regering en van de Internationale Gemeenschap om de kwestie Tibet op te lossen. De Chinese Communistisch Partij (CCP) beschuldigt hem van separatisme, maar hij heeft herhaaldelijk verklaard dat hij voor Tibetaanse autonomie, zelfbestuur, binnen China (Middenweg) is in plaats van gehele onafhankelijkheid.
Ondanks meer dan vijftig jaar ballingschap, is de invloed van de Dalai Lama tot ver buiten zijn Tibetaanse gemeenschap merkbaar en wordt hij door veel mensen erkend als één van ’s werelds grootste religieuze figuren.
De Dalai Lama is op 14 maart 2011 afgetreden als politiek leider van Tibet. Lobsang Sangay is op 27 april 2011 als eerste democratisch gekozen leider, tot Kalön tripa (Premier), gekozen. De Dalai Lama is nu alleen spiritueel leider binnen het Tibetaans boeddhisme.
In ballingschap heeft de Dalai Lama hard gewerkt aan het behoud van de Tibetaanse cultuur en identiteit en heeft bekendheid op het wereldtoneel gegeven aan Tibets benarde situatie. Hij zei: ‘Mijn wens, om autoriteit over te dragen, heeft niets te maken met een wens om mijn verantwoordelijkheid te verminderen’.
Al in 1969 heeft de Dalai Lama duidelijk gemaakt dat de Tibetaans boeddhistische leiders zelf moeten beslissen of de reïncarnatie van de Dalai Lama in de toekomst nog een vervolg zal krijgen of niet. Om Chinees misbruik van het reïncarnatiesysteem te voorkomen heeft de Dalai Lama op 24 september 2011 duidelijke richtlijnen opgesteld hoe de volgende Dalai Lama volgens hem makkelijker is te herkennen, zodat er geen ruimte is voor twijfel of misleiding. Tegen de tijd dat de Dalai Lama ongeveer negentig jaar is, zal hij hoge lama’s en andere betrokkenen raadplegen, en opnieuw het systeem van reïncarnatie evalueren en vatstellen of de Dalai Lama instelling in de toekomst nog zal bestaan.
De Dalai Lama is een man van vrede, vinden velen. In 1989 kreeg hij de Nobelprijs voor de Vrede voor zijn geweldloze strijd voor de bevrijding van Tibet. Ook wordt hij gewaardeerd om zijn bezorgdheid om de wereldwijde milieuproblemen. Hij heeft meer dan 67 landen bezocht, 150 prijzen, eredoctoraten etc. mogen ontvangen in erkenning van zijn boodschap voor vrede, geweldloosheid, interreligieus begrip, universele verantwoordelijkheid en mededogen. Hij is ook auteur of co-acteur van meer dan 110 boeken.
In Antwerpen is op vrijdag 4 juli door de Tibetaanse Gemeenschap al het jaarlijkse Dalai Lama verjaardagsfeest gevierd met traditionele dansen en muziek, een Tibetaanse diner en het feest werd afgesloten met moderne westerse muziek, tot in de kleine uurtjes.
>> Bekijk hier de muziekclip van de Tibetaanse zanger Tamding ter ere van HH de Dalai Lama die vorig jaar is uitgebracht.
Titel: ‘My Guru HH the Dalai Lama’
http://www.youtube.com/watch?v=GlaFNYsznQg&list=TLpLHn5bFdSy9AKAeOOWHpforSszas3aQZ
>> Vandaag 6 juli wordt de verjaardag van de Dalai Lama vanaf 16.00 uur op de Dam in Amsterdam gevierd.
Meer info: https://boeddhistischdagblad.nl/31840-amsterdam-viering-79ste-verjaardag-dalai-lama-op-zn-tibetaans/
Juan zegt
Een mooi en interessant artikel, bedankt BD!