De Amerikaanse boeddhistische lama Rod Owens noemt deelname aan protesten een spirituele handeling die zich met lichaam, spraak en geest in dienstbaarheid van de ander stelt. Veel boeddhisten hebben weerstand tegen het openbaar demonstreren.
Op 25 augustus van dit jaar liepen in de VS boeddhistische monniken met duizenden andere afgevaardigden van religieuze tradities mee in de zogenoemde Thousand Ministers March for Justice, georganiseerd door rev. Al Sharpton en het National Action Network. Ze staken borden omhoog met de tekst ‘Om Mani Padme Hung’ en ‘Kindness takes courage’. Daarmee gaven ze uiting aan hun eis voor sociale rechtvaardigheid en het aan de kaak stellen van de aanval door de huidige Amerikaanse regering op stemrechten, gezondheidszorg, hervorming van het strafrecht en economische rechtvaardigheid.
Rod Owens zegt over die mars: ‘Het evenement sprak me aan omdat ik me als dharmaleraar zie als dienaar en raadgever en een lid van de boeddhistische gemeenschap. Op geen enkel moment voelde ik me tijdens die mars als dharmaleraar buitengesloten. Het programma begon met gloedvolle betogen van christelijke, Joodse en islamitische geestelijken. Terwijl ze spraken miste ik de aanwezigheid van boeddhistische leiders. Andere tradities lijken meer en veel te zeggen over rechtvaardigheid. Ondanks dat boeddhisten een lange traditie hebben met mededogen en dienstverlening aan de gemeenschap, met name in Aziatische Amerikaanse boeddhistische gemeenschappen, lijken ze apathisch voor deelname aan dit soort vreedzame demonstraties.
Als boeddhistische activisten en demonstranten staan we niet in de frontlinies. Onze inspanningen voor de ontwikkeling van een dharma van sociale bevrijding ontbreekt ten opzichte van de rijke en dynamische christelijke theologieën van bevrijding.’
Lama Owens noemt het belangrijk dat boeddhisten deelnemen aan protestmarsen en dat boeddhistische leiders hun gezicht laten zien, met name als leiders van andere religieuze groeperingen wel aanwezig zijn. ‘Een mars heeft een symboolfunctie, het is een tastbare vertegenwoordiging van ons streven naar vrede en gelijkmoedigheid. Tijdens de mars was ik getuige van hoe demonstranten met hun lichaamsbeweging en spraak, te reciteren en te zingen, hun gedachten visualiseerden in een betere wereld.’
De lama zegt niet bij elk protest aanwezig te willen zijn, maar hij zegt een rolmodel te hebben voor zijn studenten en de grotere boeddhistische gemeenschap op het pad van rechtvaardigheid.
Hans Parcival zegt
Ben het maar voor een deel met de redactie en Rod Owens eens. Boeddhistische geestelijken zouden zich wel meer mogen bemoeien met de politiek en met buitenparlementaire acties. Maar zonder meer meelopen met linkse, liberal, demonstraties omdat aanhangers van andere religies het ook doen is niet wijs en dus niet boeddhistisch. ZH de Dalai Lama zegt een marxist te zijn maar verwijt het marxisme haar gebrek aan mededogen.
Links heeft met haar streven naar sociale rechtvaardigheid zonder mededogen een geschiedenis van tientallen miljoenen doden op haar conto! Over deze schaduwkant van links horen we veel te weinig! En de autoritaire intolerantie van links is nog steeds sterk aanwezig zoals in Amerika. Dat is een serieus gevaar voor een tolerante levensbeschouwing zoals het boeddhisme.
Ik vind overigens de illustratie van een nucleaire wolk met het hoofd van Trump bij dit artikel vooringenomen en niet erg van wijs boeddhistisch politiek inzicht getuigen.
kees moerbeek zegt
In de tijd van de Boeddha bestonden medemenselijkheid, redelijkheid en verantwoordelijkheid al. Blijkbaar is dit links?
Marx moest 2.500 jaar geleden nog geboren worden, net als Darwin. Marx of Darwin zijn niet verantwoordelijk voor de goelags van Stalin of de KZ’s van Hitler.
De Boeddha had zich voorgenomen om alle bewust levende wezens te bevrijden van het Lijden. Oeps, hij was links. Ook is vanuit het Pali-Canon klip en klaar duidelijk hoe hij dacht over hoe mensen zich ten opzichte van elkaar dienden te gedragen, niet als gebod, maar als advies. Dat zijn de feiten.
Word wakker, Hans en open je hart voor de Dharma!