Bachelor of premaster? Dat is voor belangstellenden die de opleiding tot boeddhistisch geestelijk verzorger aan de VU willen volgen een belangrijke vraag. Wie al in het bezit is van een HBO-diploma of eerder een academische graad heeft behaald kan vaak instromen in de premaster en daarmee de studie (die normaal vijf jaar duurt) verkorten tot drie jaar. De VU heeft de inschrijfdatum voor premaster-studenten, die al een academische graad hebben, verlengd tot 14 juli.
Boeddhistische geestelijke zorg.
Al vele jaren werken boeddhisten in Nederlandse gevangenissen en verlenen ze steun en geestelijk zorg aan gedetineerden. Om deze beroepsgroep een status te kunnen geven gelijk aan die van geestelijke verzorgers, werkend vanuit andere denominaties en tradities, is de opleiding tot boeddhistisch geestelijk verzorger in het leven geroepen aan de VU. Deze bestaat uit een driejarige bachelor, een eenjarige master, en een eenjarige ambtsopleiding. Na het afronden hiervan kan men, indien voldaan is aan aanvullende voorwaarden zoals geworteld zijn in een boeddhistische traditie, een zending aanvragen bij de Boeddhistische Zendende Instantie (BZI). Het werkveld van (boeddhistisch) geestelijke verzorgers is volop in ontwikkeling. De verwachting is dat zij niet alleen bij justitie, maar ook in zorginstellingen, bij politie, de krijgsmacht en als zelfstandige aan het werk zullen gaan.
Voor meer informatie over toelatingseisen en de inhoud van het premaster-programma 2013/14 kijk op de website www.vu.nl/boeddhisme of neem contact op met Ulli Fischer (u.h.e.fischer@vu.nl).
Bron VU
Sjoerd zegt
Ik vind die status niet zo nodig.
Joop Roeijn zegt
Inderdaad, Sjoerd; het was de wens van het ministerie van Justitie waaraan het georganiseerd boeddhisme braaf heeft voldaan. En de VU zag een gat in de markt; hoewel ‘gat’? Die verlenging wijst niet op veel aanmeldingen.
Hoe groot de behoefte aan aldus opgeleiden is, weet niemand.
Verder zijn die ‘aanvullende voorwaarden’ en het adres van de BZI nergens gepubliceerd.
Ujukarin zegt
We hebben het allemaal uitgelegd gekregen van Andre-the-prof himself op de BUN vergadering. Het is uiteindelijk de boeddhistische sangha waaraan kandidaat-GV bij pakweg een ziekenhuis verbonden zegt te zijn die uitspreekt of deze kandidaat-GV voldoende serieus praktiseert om ‘namens’ het boeddhisme zieken etc. te helpen. En die sangha laat dat natuurlijk mede aan zijn/haar leraren over, hierin is elke sangha weer anders gestruktureerd.
Dus het is echt een duaal stelsel: VU garandeert met z’n diploma dat de kandidaat voldoende theoretisch onderlegd is (de vakken lijken deels op wat aan de universiteit Boeddhologie heet en deels op algemene geestelijke verzorging). En de sangha garandeert dat ie serieus praktiserend is, dus niet pakweg een patient die om een boeddhist verzocht had ook allerlei Jezus- of Osho-bidplaatjes ofzo toe te stoppen ;-)
Op papier ziet het er allemaal prima uit, en e.e.a. ‘was de prijs die de boeddhisten moesten betalen’ om de door gevangenen zelf gewenste geestelijke verzorging professioneel te laten verzorgen. Een dana-model lijkt me bovendien wat lastig als de te helpen ‘studenten’ zelf tijdelijk geen inkomen hebben…
With folded palms,
Kees Moerbeek zegt
Ik hou er niet van dat mensen beschadigd worden. Het zal mijn gehechtheid zijn. De opmerking’Andre-de-prof-himself’ en de opmerking over het brave georganiseerd boeddhisme is beschadigend.
Andren en ik zijn blijkbaar braaf (= lichtgelovig, meegaand en simpel in te palmen). Ik lees dit soort zaken zo vaak, dat het zo onderhand een geuzennaam te worden! Het 8-voudige pad en m.n. juist handelen zijn toch duidelijk genoeg, maar misschien ben ik wel een farizeeër.
Het is zondermeer waar dat een opleidingsinstituut duidelijke informatie moet geven over de beroepsperspectieven van een bepaalde studie/opleiding. Soms worden er boeddhistische citroenen voor knollen verkocht en kritiek daarop is terecht, maar het doet ertoe hoe.
In Boeddha’s naam makkers staakt uw wild geraas :-)
Gassho, Kees Kaido Moerbeek, zennist uit de residentie
Joop Romeijn zegt
Kees, ik kan me voorstellen dat je niet al m’n analyses (jarenlang) van de totstandkoming van de VU-opleiding in m’n blogs hebt gelezen.
Dan zou je namelijk m’n harde oordeel begrijpen.
Dan zou je ook moeten constateren dat het georganiseerd boeddhisme niet één poging tot tegenwerping heeft gedaan – in al de vijf jaar dat dit proces speelt – tegen de zware eis van Justitie dat er een bachelor+master+ambtsopleiding voor een boeddhistisch geestelijk verzorger moet komen.
En nooit heeft gediscussieerd over de vraag wat de relatie tussen een boeddhistisch leraar en een geestelijk verzorger zou kunnen (en moeten) zijn.
Je geeft de voorkeur aan constructieve benadering. Wel ik ook, nog steeds. Daarom neem ik aan dat je mijn sollicitatie steunt als bestuurslid van de BZI, dan is er echt iets te doen aan die knollen.
Leuk trouwens dat ik nu samen met Ujukarin (die van de m.i. onschuldige opmerking ’Andre-de-prof-himself’) in één groep ben gestopt, die van de ‘makkers’ namelijk.
Ujukarin zegt
Ja hij is weer fraai ;-)
Slechts enkele puntjes op de ï:
a) Ik meen André amicaal te mogen betitelen/toespreken als aanwezige op de BUN vergadering en onderdeel van het hem helpende georganiseerd boeddhisme. Dus excuus als iemand zich dit aantrok als beschadigend, het is beslist niet zo bedoeld.
b) Het is breed bekend dat Joop de mensen rondom BZI en deels ook BUN als volstrekt incompetent beoordeelt. In ieder geval vanuit een aantal van die mensen is die mening wederzijds ;-( maar dat debat ga ik niet en-public opnieuw voeren.
c) De discussie over de relatie tussen GV en leraar wordt steeds diepgaander gevoerd juist rondom BZI en BUN, daaruit is ook het nieuwe orgaan Dharma Advies Raad (voorheen Lerarenraad) voortgekomen. En zoals dat rond het georganiseerd boeddhisme gebruikelijk is hebben ONgeorganiseerden weinig te zoeken in die discussie (i.t.t. bij de BOS hebben ze IMHO zelfs geen enkele poot om op te staan qua ‘aantallen vertegenwoordigden’, bij de gevangenissen gaat het om de wensen van de gedetineerden en die hebben gestemd dat 1-2% van hen ofzo boeddhistische GV wilde. Punt.) In het begrip ‘zending aanvragen’ in het persbericht zie je de kern van die discussie terug, boven heb ik getracht dat nog iets nader uit te leggen met voorbeelden.
En voor de rest zijn de standpunten nu hopelijk duidelijk genoeg weergegeven, publieke discussies over BUN zelf voer ik zoals bekend niet…
With folded palms,
Tom zegt
Dus als ik het artikel en de reacties daarop goed begrijp (en als dat niet zo is, laat het me dan weten; ik leer graag bij)is Ritskes niet de enige die financiee; een slaatje weet te slaan uit “iets” uit het boeddhisme….. Voor mij, begin 50, en nog redelijk aan het begin van een volgens mij mooi pad, is het af en toe verdraaid lastig kaf van koren te scheiden en zo een zo zuiver mogelijk pad te volgen. Toch zal “het misbruik” mij er nooit van weerhouden verder te zoeken en verder te stappen op het pad. De artikelen en de reacties daarop zijn een soms een bron van licht op een soms donker pad. Daar ben ik (jullie) dankbaar voor!
Ujukarin zegt
Ik begrijp je reaktie niet geheel, Tom.
“Het” boeddhisme kent meerdere modellen waarmee zij die ermee bezig zijn in het levensonderhoud voorzien. Dana (vrijgevigheid) door studenten is er daar één van, vaste bijdragen voor pakweg een cursus is een ander; waarbij naar mijn gevoel wel bepalend voor een Juist Levensonderhoud is dat diegenen die van deze bijdragen leven er een rust-eenvoud-tevredenheids (Samtushti, 3e voorschrift) welstandsniveau mee aan kunnen en geen Rolls Royce-niveau. Door de overheid, dus indirect door ons aller belastingcentjes gefinancierd, is ook gewoon een levensonderhoudsmodel rondom boeddhisme – al heeft het dan m’n voorkeur dat dit is voor afgeleide functies zoals omroep-medewerker of geestelijk verzorger en niet voor Dharmaleraar/es zelf.
Maar ik hoor graag van jou wat ik mis, waarom mensen binnen de gegeven randvoorwaarden NIET hun geld zouden mogen verdienen ‘rond’ het boeddhisme, etc. etc.
With folded palms,
Tom zegt
Ha Ujukarin,
Vanuit Frankrijk met een beperkte internetverbinding hierbij even snel een aanvulling. De toegevoegde waarde van de verplichte leergangen om B GV’r te kunnen worden heb ik nog niet ontdekt. Het lijkt eerder een financiële drempel en voor zover die genomen wordt lijkt er dus een oneigenlijk geldelijk gewin aan te kleven. Althans zo zie ik het op dit moment met de info die ik nu heb.
Ik heb er in zijn algemeenheid niets op tegen als er een passende vergoeding in welke vorm dan ook tegenover een inspanning staat. Niet passende vergoedingen, onnodige blokkades etc etc etc. dat is waar ik door teleurgesteld raak in de mens. Als zulks in meerdere situaties binnen het boeddhistisch kader plaatsvind vraag ik me wel eens af of ik de wereld/de mens niet te positief/te rooskleurig schets. Vandaar…
Ujukarin zegt
Okay Tom, dán is duidelijk waar het meningsverschil zit. Jij beschuldigt dus niet zozeer het georganiseerde boeddhisme van oneigenlijk geldelijk gewin maar de overheid, omdat die eist dat iemand die als GV z’n geld wil verdienen eerst zelf geld betaalt (aan diezelfde overheid :-) voor specifiek onderwijs. Zelfde regels gelden overigens voor Christelijke, Moslim-, Joodse, Hindoe en Humanistische GV. En natuurlijk is er, mits dit iemands eerste hogere opleiding is, studiefinanciering mogelijk.
Wel, het is je vrij recht die mening te uiten. En eventueel nog, zoals sommige anderen in dit forum, te stellen dat ‘het georganiseerde boeddhisme hier niet aan had mogen meewerken’. Over dat laatste heb ik de stellige mening dat we door dat wél te doen juist beoefenen wat de Boeddha vanuit waarden als Compassie ons oproept; en ik heb ook een moeilijk te vermijden indruk dat de criticasters incompetentie uitstralen – doch al eerder gemeld dat hun kommentaar dat BZI c.s. incompetent zou zijn een wederzijdse mening is.
Maar ik zie de parallel met de RR-affaire niet, want daar wordt een medeboeddhist van zelfverrijking beschuldigd en hier zou het om de overheid gaan. Over de eisen van de overheid zelf kan ik niet echt met je in discussie gaan, dat is kritiek van jou op het overheidsbeleid…
With folded palms,
Joop Romeijn zegt
Het is altijd weer fijn met je van gedachten te wisselen, Ujukarin. Je stelt me nooit teleur.
Je excuus aanvaard ik; maar over welk perbericht heb je het? Toch niet het interview met Aad Verboom?
Ik kan me voorstellen dat de BUN zich meer thuisvoelt bij een centralistische organisatie zoals het gevangeniswezen van Justitie dan bij de zorg-sector waarin ieder ziekenhuis vrij is in het aanstellen van (gediplomeerde) geestelijk verzorgers. Stel nu dat een ziekenhuis (of verpleeghuis etc) kan kiezen tussen een gediplomeerde GV met briefje met handtekening van een leraar of BZI-functionaris en een andere zonder zo’n briefje maar met (in hun ogen) meer kwaliteit. Dan is hun keus makkelijk: de tweede. Op welk moment weet een VU-student dat hij/zij recht heeft op zo’n briefje? Nu nog niet, nu is nog niets duidelijk.
Fijn dat de DAR nu een rol kan gaan spelen, in de zaak Ritskes hebben ze die kans niet genomen; hopelijk weten ze het adres van de BZI; ik heb het niet ontdekt. (Ik bedoel de website of emailadres van het bestuur van de BZI en niet dat van het hoofd gevangenisboeddhisten, dat zou pas echt onzuiver zijn: die is geen ‘zender’ maar ‘gezondene’)
Ujukarin zegt
Hmmm.. zat en zit te wachten op een antwoord van Tom, maar deze vragen mogen ook hoor ;-)
Ik bedoelde de info van de VU waar het BD-bericht op gebaseerd is, ik meen dat het een persbericht was…
De discussie over baan-kansen voor een afgestudeerde zie ik eerlijk gezegd niet wie daarop antwoord kan geven, ikzelf niet. Laten we het houden op marketing van de opleiding door de VU, en vragen over die kwaliteit moet je dan dus misschien aan de VU zelf richten…
With folded palms,
Joop Romeijn zegt
Dank voor je suggestie, Ujukarin.
Ik heb de VU een aantal vragen gesteld: over baankansen, over de mogelijkheid van een ongeorganiseerde een ‘zendingsbrief’ te krijgen, over de manier waarop met de BZI contact kan worden gekregen en over het overleg van de Dharma Advies Raad met de BZI en waarschijnlijk ook VU-mensen.
Wat betreft m’n ongeorganiseerden-vraag: er staat in bovenstaand bericht “geworteld zijn in een boeddhistische traditie “, dat is ruimer dan ik eerder had begrepen (namelijk sangha-lid) Maar kennelijk zijn of komen er “aanvullende voorwaarden.
Uiteraard deel ik graag de antwoorden daarop.
Anne zegt
Dat constante geëmmer over ongeorganiseerden door mensen die gewoon lid van van het een of andere boeddhistische clubje begint vermoeiend te worden. Zijn die ongeorganiseerde wel gediend van deze door een clubje georganiseerde opgelegde eis om betrokken te geraken bij de BUN, de BZI en als GV te werken? Misschien is er wel een raden waarom mensen ervoor kiezen om NIET deel te zijn van welke club dan ook.
Joop Romeijn zegt
Je hebt de paradox van het organiseren van ongeorganiseerden goed te pakken.
De meeste ervan zullen inderdaad van geen enkele club deel willen uitmaken.
Het probleem is echter dat er organisaties zijn die gebruik maken van het (grote) aantal ongeorganiseerden en daarmee voorzieningen bij de overheid claimen waarvan dan vooral de georganiseerden profiteren.
Daarom vind ik de term ‘geëmmer’ geen scheldwoord.
En wat dan nog: de één heeft het hier in het BD steeds over onderwerp A, de ander over onderwerp B etc., dat moet toch kunnen?
Joop Romeijn zegt
Omdat bovenstaand bericht ook op de website van de BOS en van Bodhitv staat, wil ik m’n vragen ook openbaar maken:
Er wordt [in bovenstaand bericht] gesteld: “… en een eenjarige ambtsopleiding. Na het afronden hiervan kan men, indien voldaan is aan aanvullende voorwaarden zoals geworteld zijn in een boeddhistische traditie, een zending aanvragen bij de Boeddhistische Zendende Instantie (BZI). ”
– Betekent dat “geworteld zijn” persé het lid zijn van een sangha, al dan niet lid van de BUN?
– Kan ook een ongeorganiseerde boeddhist zo’n “zending” krijgen?
– Welke zijn de “aanvullende voorwaarden“, c.q. wanneer worden deze bekend gemaakt?
Verder staat er “De verwachting is dat zij niet alleen bij justitie, maar ook in zorginstellingen, bij politie, de krijgsmacht en als zelfstandige aan het werk zullen gaan.”
– Waarop is die “verwachting” gebaseerd, met name die van politie en krijgsmacht is op geen enkele mij bekend onderzoek of beleidsstuk gebaseerd?
Elders, namelijk op de website van de VU wordt door prof van der Braak de studenten aanbevolen: “Wie na afronding van de ambtsopleiding een zendingsbrief van de BZI wenst te ontvangen, wordt aangeraden om voor de start van de opleiding een toetsingsgesprek aan te vragen bij de BZI ”
– Wie zijn de leden van de BZI?
– Wat is het (email)adres van de BZI?
– Wat is de relatie tussen de BZI en het hoofd boeddhistisch geestelijke verzorging bij Justitie?
Op de website van de BUN las ik dat een nieuwe werkgroep uit de BUN, genaamd de “Dharma Advies Raad ” deze maand overleg heeft met de BZI
– Is dit een informeel of een formeel overleg?
– Is er een agenda van dit overleg?
– Komt er een openbaar verslag van?
– Nemen ook vertegenwoordigers van de VU (bv prof van der Braak) deel aan dit overleg?
Anne zegt
Stuur een brief aan de BUN en de opleiding zou ik zeggen in plaats van overal die vragen te verspreiden en dan te denken dat het internet je een magisch antwoord levert. Dit lijkt echt meer op moeilijk doen om het moeilijk doen en de aandacht dan op constructief proberen vraagstukken belegd te krijgen.
Ujukarin zegt
Hmmmm… ik kan in ieder geval uit betrouwbare bron vermelden dat de BUN brieven van enkele individuen waaronder Joop al jaren niet meer beantwoordt. O.a. omdat ie elk antwoord dat niet strookt met z’n
“Het probleem is echter dat er organisaties zijn die gebruik maken van het (grote) aantal ongeorganiseerden en daarmee voorzieningen bij de overheid claimen waarvan dan vooral de georganiseerden profiteren.” niet wil accepteren.
Terwijl ik in ieder geval met mijn bescheiden denkraam absoluut niet vermag te snappen waarom bij GV gevangenissen BUN c.s. zouden profiteren van de ongeorganiseerden, het aantal gevangen dat om boeddhistische GV vraagt (iets van 1-2 %) is een objectief gegeven en als iemand kans wilt maken om te ‘profiteren’ van die betaalde functies dan zou ik in diens schoenen eerst eens moeite gaan doen om, jawel, je te organiseren. Inplaats van als een grammofoonplaat steeds weer te herhalen dat je zonder organisatie dezelfde rechten (plichten hoor ik nooit uit deze monden, net zoals enig gedrag in lijn met Bodhicitta) zou moeten krijgen als met organisatie.
Doch dit alles slechts ter nadere informatie van de relatieve buitenstaanders, aan Joop zullen deze argumenten wel niet besteed zijn en direkte openbare discussie met hem over dit onderwerp vermijd ik ook…
With folded palms,
Joop Romeijn zegt
Goeie suggesties, ik heb m’n vragen gesteld aan de VU en aan de Boeddhistisch Zendende Instantie (BZI) Die van hierboven maar ook over de ‘curriculumcommissie ‘ die deze instanties samen zouden opstarten; en die de opleiding tot ‘buddhist chaplain’ vorm moet gaan geven.
Helaas heb ik nog geen antwoord er op ontvangen.
Daarover maar ook over de huidige bachelor-opleiding heb ik een nieuwe blog geschreven (klik op mijn naam)
Een andere aanleiding daarvoor was, dat de website van Bodhitv.nl de afgelopen week elke dag een essay van de studenten heeft geplaatst. Die vat ik samen en geef er op van de mij bekende vriendelijke manier commentaar op. Het strengst nog op de pretentie van de VU dat het (?) boeddhisme naast een persoonlijke ook een maatschappelijke transformatie zou kunnen bewerkstelligen.
Henk Molenaar zegt
een maatschappelijke transformatie? Brrrr….dat klinkt als missie en staat haaks op de Boeddha dharma. Daarin gaat het juist om (maatschappelijk) te onthechten en de eigen geest te transformeren, niet die van een ander. Ik kan slechts gissen welke Christelijke ambitie hier een rol speelt.
Ujukarin zegt
Hmmm… even puur op het algemene concept, niet persé op hoe de VU ermee omgaat.
Boeddhisme _zonder_ blik naar buiten, zonder de wens vanuit het diepst van je hart ook anderen te helpen net zoals Dharma jou helpt, is geen boeddhisme doch navelstaarderij. Het essentieele element van Metta en Karuna in de praktijk gebracht ontbeert dan.
Dat is geen missie in de zin van anderen willen bekeren, dat is gewoon anderen willen helpen – Geëngageerd Boeddhisme dus. En natuurlijk, je kunt anderen alleen écht helpen voorzover je zelf verder blijft ontwikkelen, onthecht, transformeert etc. – anders is het de lamme die de blinde helpt.
De truuk is om Geëngageerd te handelen zonder de huidige op haat-begeerte-ontwetendheid gebaseerde maatschappij als gegeven te beschouwen; van die mindset moet je inderdaad onthechten, maar niet van je diepe betrokkenheid met het welzij van je medemens (Bahujan Hitaj).
With folded palms,
Joop Romeijn zegt
Ik weet niet zeker wat precies de bedoeling is, Henk. Ook niet of er hier van een ‘Christelijke ambitie’ sprake is.
‘Transformatie’ beschouw ik als een ander woord voor: ‘het ontwaken’, zoals bedoeld door de Boeddha.
De idee is dat men niet alleen zichzelf op het boeddhistische pad tot ‘ontwaken’ probeert te brengen, in kleine stapjes (ik) of met grotere stappen (anderen kunnen dat mogelijk); maar dat men ook de medemensen probeert daar in en daar mee te helpen. Of dat echt kan, anderen helpen, weet ik eigenlijk niet zeker, maar het zeker de moeite waard het te proberen, en de intentie is op zichzelf (en voor zichzelf) al van waarde.
Maar de ideeen gaan verder: niet alleen ‘anderen’, maar ook een collectief (de maatschappij, een land bv) tot een boeddhistische gemeenschap te maken. Dan haak ik af, daar geloof ik niet in, dat lijkt me in potentie ook nog eens gevaarlijk (het is een heilstaat-gedachte). En hoort m.i. ook niet tot de wetenschappelijke benadering van het boeddhisme.
Het zijn mogelijk de opvattingen van (prof) André van der Braak, maar dan verwoord door zijn studenten. En misschien heb ik die ook nog eens verkeerd begrepen. Daarom schrijf ik in m’n blog “Deze maatschappelijke transformatie die het boeddhisme of de beoefening ervan (door een heleboel tegelijk, neem ik aan) zou bewerkstelligen daar moeten we – boeddhisten en (amateur) boeddhologen – het maar eens met André in een goed gesprek over hebben.”
En daarom heb ik André per mail gevraagd er op te reageren, ook op een aantal andere vragen trouwens.
Met Ujukarin ben ik het eens; alleen “zonder de huidige op haat-begeerte-ontwetendheid gebaseerde maatschappij als gegeven te beschouwen betekent voor mij niet dat er een paradijs op aarde zal komen. Ik weet dat er boeddhisten zijn die dat denken; maar jij bent m.i. realist genoeg om dat niet te doen.