Boeddhistische wetenschappers maken zich zorgen over de secularisatie, het loskoppelen uit de boeddhistische bedding van mindfulness. De meditatieve praktijk, die zijn wortels in het boeddhisme als Vipassana Bhavana heeft, stimuleert mensen om zich te concentreren op het heden. Mindfulness is het afgelopen decennium een rage geworden. Het wordt aangeboden in het leger, advocatenkantoren, banken, scholen, regeringen. Door het losweken uit het boeddhisme wordt er nog maar weinig aandacht aan de morele en ethische aspecten besteed.
In een gezamelijke journalistieke productie van Lotus News Features en and IDN-InDepthNews, maken boeddhistische wetenschappers hun zorgen kenbaar. Ze zijn verheugd over het ontstaan van het 2500 jaar oude boeddhistische onderwijs maar minder te spreken over het wondermiddel mindfulness dat aan westerlingen en anderen wordt aangeboden. Ze zijn bang dat het voor verkeerde doelen wordt gebruikt, zoals het creëren van betere militaire scherpschutters door verbetering van hun concentratie. Of het uitbuiten van werknemers om de productiviteit te verhogen. Boeddhistische geleerden en monniken die onlangs het 8e International Lay Buddhist Forum (ILBF) in Sumatra bijwoonden, tonen zich bezorgd over die mogelijke ontwikkeling.
‘Persoonlijk ik verheug me over het feit dat de oude technieken van de Boeddha worden gedeeld over de hele wereld,’ merkte dr. Christie Yu-Ling Chang, voorzitter van de ILBF op. ‘Maar als er geen ethische beginselen zijn, zal mindfulness kunnen worden misbruikt.’ De Duitse boeddhistische wetenschapper dr. Bee Scherer van de Canterbury Christ Church University in het Verenigd Koninkrijk zegt: ‘Ik ben bezorgd, dat als we de sila (boeddhistische leringen over moraal) uit mindfulness nemen, het een hulpmiddel kan worden in het perfectioneren van de kapitalistische uitbuiting, doordat mensen betere werknemers worden door hun werk aandachtiger te doen.’ Scherer betoogt dat de boeddhistische mindfulness niet ethisch neutraal is en dat de concentratie op therapeutische neveneffecten van mindfulness kan afleiden van het hoofddoel in het boeddhisme- het bereiken van inzicht en het cultiveren van mededogen.
Emma Barnett, verbonden aan BBC-Radio, zegt dat mindfulness is uitgegroeid tot een industrie. Ongeveer dertig procent van de Britse huisartsen verwijst patiënten met psychische problemen naar een op mindfulness gebaseerde behandeling. ‘Sommige bedrijven die ik bezocht spraken wegdromend over verbetering van de productiviteit van hun werknemers.’’
Dr. Scherer waarschuwt: “Als boeddhisten moeten we zeggen: het is goed dat u gebruik wilt maken van onze technieken, maar begrijp alsjeblieft wat daarvan de basis is. Mindfulness zonder mededogen is niets. Het kan een instrument zijn voor het kwaad.”
Henk Molenaar zegt
Laten we er s.v.p. voor waken dat het Nederlands boeddhisme ingezet gaat worden ter verbetering van gewelddadige handelingen door een organisatie die opereert in het allerhoogste geweldsspectrum (leger). Mogelijk wordt een dergelijke beslissing op korte termijn geheel buiten de boeddhistische gemeenschap gemaakt door enkele ambtenaren en direct betrokkenen. Wake up!
kees moerbeek zegt
Ik had op je gereageerd, Henk. Daarin verwees ik naar het gebruik van zen in de ‘ik voel me heppie’-industrie en in de commerciële zelfrealisatie bedrijfstak, inclusief verdienmodel. Kritiek daarop ligt gevoelig, begrijp ik. Ik begrijp ook dat het weg gemodereerd is en daar is reden voor, maar het wringt die combinatie zen en commercie.
Nic Schrijver zegt
Wat bedoel je precies met het wringen van zen en commercie ?
Alsof als je commercieel denkt niet aan zazen kan doen ?
Alsof John de Mol niet ook aan zazen kan doen ?
Gelukkig gaat Kees Moerbeek daar niet over.
Wat een hokjes geest.
“Open your mind !” zou ik zeggen. Ga terug naar je kussen!
Ujukarin zegt
De geschiedenis herhaalt zich. De Oosterse Vechtsporten, allen min of meer door Boeddhisme/Meditatie geïnspireerd, waren echt allemaal primair bedoeld voor concentratie en zelfbeheersing. Niet voor legertjes van karateka’s en kungfu fighters t.b.v. mafia, krijgsheren of noem maar op…
With folded palms.
Tokai(Sjoerd ) zegt
Flauwekul!
De vechtsporten zijn gepacificeerde overblijfselen van gevechtstechnieken, stijlen en strategieën van samurai(zwaartvechten, lansvechten en boogschieten), ongewapende burgers(verschillende karatestijlen), stokvechten (monniken) en het gebruik van wapens die hun oorsprong vinden in agrarisch gereedschap (boeren).
Het was alleen strijders uit de samurai kaste toegestaan echte wapens te dragen en te gebruiken.
Ook nu nog leer je in de beoefening de vitale plaatsen in het lichaam.
Concentratie, techniek en zelfkennis -/beheersing zijn het fundament, naast conditie.
Meditatie is een belangrijk onderdeel van de training.
Dat in de beoefening tegenwoordig de doelstelling is verschoven (bij een deel van de trainingen) naar zelfkennis, zelfcontrole, spirituele eenheid van lichaam en geest en het niet-weten van de tegenstander, is het gevolg van koloniale invloed waardoor agressieve toepassingen werden verboden.
Zonder een vreedzame spirituele attitude zijn deze gevechtstechnieken nog steeds een dodelijk wapen.
Het boeddhisme had met de oorsprong geen bal te maken. Het bood alleen mooie concentratie en meditatie technieken.
Dat dit in sommige gevallen leidde tot een spiritueel ontwaken is mooi meegenomen.
Tokai(Sjoerd) zegt
O
Kay zegt
Iedere eenzijdige ontwikkeling brengt grote risico’s met zich mee. Versnippering, hokjes en vakjes geest is al teveel onderdeel van het leven. Stukje bij beetje wordt onderwijs gegeven met een heleboel andere onderwerpen, zodat verdieping niet plaats vindt, het blijft oppervlakkige kennismaking. Zoiets lijkt hier ook aan de hand te zijn met mindfulness. Door concentratie te versterken, door middel van deze concentratie methode wordt een klein hoekje van de hersenen geactiveerd. Een eeg scan laat zien dat in het gamma bereik 20 herz is. Het is een verhoogde activiteit, subjectief misschien verhoogde waakzaamheid. Ook de vesnipperde benadering van Vipasana zal in het moreel en ethiek opzicht niet veel doen. Methoden die concentratie verhogen brengen negatieve rust met zich mee, minderdaad ontspanning.
Nic Schrijver zegt
Wat bedoel je met ‘negatieve rust’?
Is ‘minderdaad’ een typefout zo nee, wat bedoel je dan met ‘minderdaad ontspanning ‘?
Kay zegt
Negatieve rust,is minder duidelijk geformuleerd, Concentratie oefeningen blijkt ten opzichte van alle andere methoden minder rust,meer activiteit teweeg te brengen. Rust hangt samen verhoogde alfa1 frequentie. Die alfa1 frequentie wordt minder tijdens concentratie oefeningen. Gama frequentie verhoogd. De meeste methoden hebben een ingebouwde beperking. Alleen methdoen die zichzelf opheffen overstijgen die beperking. Moet zijn minder. Dank.
Nic Schrijver zegt
“Alleen methoden die zichzelf opheffen..”
Wat is dat ?
Heb je er een voorbeeld bij ?
Edel Maex zegt
Hoe vaak moeten we het herhalen? Mindfulness is geen concentratiemethode.
Kay zegt
Het zal een op wetenschappelijk onderzoek gebaseerd behoren te zijn dat mindfulness geen concentratie methode is. Zonder goede definities en objectief meten blijft alles in het vage. In een zeer gerenommeerd onderzoeks centrum in Zwitserland is al 9 jaar onderzoek bezig dat zich nu in de eindfase bevindt. We zullen resultaten dan nog eens bespreken wanneer het zeer uitgebreide onderzoek naar verschillende methoden gepubliceerd zijn. Zolang kunt van alles claimen.
johannes zegt
Over vijf jaar zullen we weinig meer horen over mindfulness. Dan komt er weer een nieuwe rage waar psychotherapeuten en charlatans achteraan lopen.
nic Schrijver zegt
Dat zou zomaar kunnen.