In Guangdong probeerde de politie de Ying Laoye-processie te verhinderen. In Jiangxi blokkeerden ze met geweld de bouw van een voorouderlijk heiligdom.
Twee recente incidenten in Guangdong en Jiangxi, hoewel ze honderden kilometers van elkaar plaatsvonden, laten een duidelijke trend zien: de Chinese autoriteiten verscherpen hun controle op religieuze en gemeenschappelijke activiteiten van de bevolking. Wat vroeger als onschuldige gebruiken werd beschouwd – zoals processies van goden, voorouderlijke hallen en seizoensgebonden rituelen – wordt nu steeds meer gezien als een bedreiging die moet worden beheerst of uitgebannen.
In het dorp Changmei in Chaozhou, Guangdong, was de Ying Laoye-processie bedoeld als een typisch onderdeel van de viering van het Chinese Nieuwjaar. Al generaties lang dragen dorpelingen het beeld van een lokale godheid uit de tempel en door de straten om hun gemeenschap te zegenen. Op de avond van 2 maart blokkeerden politieagenten echter de tempelpoorten, vastbesloten om het ritueel te stoppen.
De situatie was gespannen, maar van korte duur: jonge dorpelingen drongen zich langs de politiebarricade, openden de weg naar de tempel en haalden het beeld naar buiten. De processie werd vervolgens vreedzaam voortgezet, net zoals altijd. Deze poging om een onschadelijk volksgebruik te stoppen – een gebruik dat geen politieke banden heeft en nooit tot onrust heeft geleid – laat zien hoe zelfs traditionele uitingen van geloof nu met argwaan worden bekeken.
Een soortgelijke situatie deed zich enkele dagen eerder voor in het dorp Qusha, in de provincie Jiangxi, waar de lokale overheid had beloofd een voorouderlijk huis te herbouwen nadat het oude was gesloopt. Toen de sloop eenmaal was voltooid, verdween de belofte. Toen dorpelingen op 28 februari met de bouw wilden beginnen, verschenen er overheidsfunctionarissen om hen met geweld tegen te houden. Het voorouderlijk huis, dat van vitaal belang is voor de identiteit van de familie en de eenheid van de gemeenschap, werd niet behandeld als cultureel erfgoed, maar als een ongeoorloofd religieus gebouw dat moest worden onderdrukt.
Deze twee gebeurtenissen zijn weliswaar verschillend, maar weerspiegelen dezelfde onderliggende logica. Door de gemeenschap georganiseerde rituelen worden steeds vaker bestempeld als “ongecontroleerde bijeenkomsten”. Voorouderhallen en tempels worden geherdefinieerd als “illegale bouwwerken” of “feodale overblijfselen”. Lokale ambtenaren, die onder druk staan om het zichtbare religieuze leven tot een minimum te beperken, grijpen zelfs in wanneer deze tradities vreedzaam, apolitiek en diep geworteld zijn in de lokale identiteit. Dit leidt tot een langzame erosie van de ruimtes – zowel fysiek als symbolisch – waar plattelandsgemeenschappen verbinding maken met hun verleden.
Opvallend is hoe de dorpelingen reageerden. In Chaozhou braken ze fysiek door een politieblokkade om een ritueel te beschermen dat hun identiteit bepaalt. In Jiangxi probeerden ze hun voorouderlijke hal met eigen handen te herbouwen nadat de staat zijn belofte niet nakwam. Deze daden van verzet zijn klein, lokaal en ongeorganiseerd, maar ze laten zien hoe belangrijk deze tradities zijn voor de mensen die ze in stand houden.
De onderdrukking van volksreligies wordt vaak overschaduwd door meer zichtbare inspanningen tegen georganiseerde geloofsovertuigingen, maar deze incidenten laten zien dat de druk veel verder reikt dan kerken, moskeeën en tempels. Het strekt zich uit tot het dagelijkse leven op het platteland en richt zich op gebruiken die dynastieën, revoluties en modernisering hebben overleefd. De prangende vraag is hoe ver de autoriteiten willen gaan en hoe gemeenschappen zullen reageren nu hun ruimte voor tradities steeds kleiner wordt.
Geef een reactie