Door de voortdurende groei van de wereldbevolking is er in de grote steden schaarste aan het ontstaan aan begraafplaatsen. In veel landen worden begrafenisrituelen aangepast, ontstaat een andere kijk op het begrip begraafplaatsen en worden zelfs historische begraafplaatsen vernietigd om land terug te winnen voor de levenden.
In Singapore bijvoorbeeld heeft de regering familiegraven met geweld gesloopt ten gunste van columbariums waarin urnen met as van overledenen kunnen worden ondergebracht. Grafruimten in de stadstaat kunnen slechts voor een periode van 15 jaar worden gereserveerd, waarna de stoffelijke resten worden gecremeerd en de ruimte wordt gebruikt voor een nieuwe begrafenis.
Zogenoemde boombegrafenissen buiten erkende begraafplaatsen zijn in opkomst. Bij dit soort begrafenissen plaatsen families gecremeerde resten in de grond en wordt over de as een boom geplant om de begraafplaats te markeren. Families kunnen hun dierbaren nog steeds bezoeken en hun eigen religieuze rituelen uitvoeren op de plaats van het graf – in tegenstelling tot de verstrooiing van gecremeerde resten die wordt gepromoot door de Grave-Free Promotion Society, waarbij de familie niet over de specifieke rituele ruimte beschikt die vereist is voor traditionele Confuciaanse en boeddhistische rituelen.
Sinds 1999 probeert de Shounji tempel in het noorden van Japan een meer innovatieve oplossing voor deze crisis te bieden door middel van Jumo kuso, of “boombegrafenissen”. De moedertempel van Shounji opende een kleinere tempelplaats, bekend als Chishoin, in een gebied waar al een klein bosgebied was. Hier, in een klein park, vrij van de grote stenen markeringen van de traditionele Japanse begraafplaatsen, voeren boeddhistische priesters jaarlijks rituelen uit voor de overledenen.
Hoewel veel families die voor een boombegrafenis kiezen zich niet expliciet als boeddhist identificeren of zich niet bij een boeddhistische tempel aansluiten, weerspiegelt deze praktijk de grotere belangstelling van het Japanse boeddhisme voor verantwoordelijkheid voor het milieu. Misschien beïnvloed door Shinto-geloven over goden die in de natuurlijke wereld leven, is het Japanse boeddhisme van oudsher uniek onder de boeddhistische tradities door zijn aandacht voor de milieuwereld. Het Japanse boeddhisme ziet flora als een levend onderdeel van de reïncarnatiecyclus en dus als iets dat beschermd moet worden.
Het idee van boombegraven is in Japan zo populair gebleken dat andere tempels en openbare begraafplaatsen het model hebben nagebootst, waarbij sommige begraafplaatsen aanbieden onder individuele bomen en andere plaatsen in een columbarium dat een enkele boom omringt. In Tibet was het in het verleden normaal dat lichamen van dode mensen in stukken werden gehakt en de resten in bomen werden gehangen. Die praktijk is grotendeels verdwenen omdat de aasgieren die op de lichamen afkwamen ziek werden en doodgingen van de door medicijnen veroorzaakte vervuiling in die lichamen.
