In verband met een journalistieke productie die deze week in het Boeddhistisch Dagblad wordt geplaatst, willen we graag reacties van zogenoemde ongebonden (niet aan een sangha verbonden) boeddhisten horen op de vraag: Willen zij als niet georganiseerde boeddhist lid worden van de Boeddhistische Unie Nederland (BUN). Wat verwachten zij van dat lidmaatschap? Hoe zou het stemrecht geregeld moeten worden van deze ongebondenen? Zouden de ongebondenen zich moeten verenigen en als groep aansluiting zoeken bij de BUN? Zijn de ongebondenen bereid contributie te betalen aan de BUN? Waarom zijn ze ongebonden?
Reacties graag op het reactieformulier.
Bob bekaert zegt
Ik denk dat goed is om tot aansluiting te komen bij de BUN,
Al was het maar om inzichtelijk te maken hoeveel mensen in Nederland zich zelf boeddhist ” achten” .
Ik zou zeker bereid zijn contributie te betalen, lijkt mij een logisch vervolg op aansluiting. Ik weet niet of zij stemrecht moeten hebben. Mogelijk hebben zij zelf gekozen voor een plaats in de periferie met als consequentie, dat je ook maar “zijdelings”meedoet.
Alluman zegt
Die vraag kan ik alleen beantwoorden als helder is wat de BUN voor mij als ongebonden boeddhist kan betekenen.
John Willemsens zegt
Onze Stichting zou het lidmaatschap in overweging nemen als wij daartoe zouden worden uitgenodigd met uitleg van rechten en plichten.
Rob Hogendoorn zegt
Om spraakverwarring te voorkomen: individuele, niet bij een Nederlands boeddhistische organisatie aangesloten boeddhisten kunnen wel degelijk tot een sangha behoren.
Er is geen goede reden het lidmaatschap van een boeddhistische organisatie en het lidmaatschap van een sangha aan elkaar gelijk te stellen.
De BUN sluit individuele boeddhisten sinds 2009 niet alleen uit als lid, maar ook als donateur.
Kort daarvoor dienden Joop Romeijn, Hans Gijsen en ik bij de BUN een voorstel dat niet-georganiseerde boeddhisten hun eigen inbreng in de BUN geeft. De DBU in Duitsland vormde daarvoor het voorbeeld. Dat voorstel vind je hier:
https://dl.dropbox.com/u/59048657/Gijsen-Hogendoorn-Romeijn%20-Ongeorganiseerde%20boeddhisten%20bij%20de%20BUN.pdf
Joop Hoek zegt
We leven nu anno 2012, een brief uit 2008 is achterhaalde stof. Joop Romeijn heeft inmiddels een ander standpunt ingenomen. Hans Gijsen kan ook van standpunt veranderd zijn. De BUN wil nadenken over een lidmaatschap van ongebonden boeddhisten. Wat vind jij nu en hier om als ongebonden boeddhist lid te worden van de BUN?
Rob Hogendoorn zegt
Volgens dat oordeel zijn de nagelaten woorden van de Boeddha ook achterhaalde stof, Joop (Hoek).
Heb je het stuk gelezen? De argumenten daarin gaan nog steeds op, denk ik. De oplossing die wordt aangedragen – stemrecht inbegrepen -ook.
De BUN maakt er aanspraak namens de gehele boeddhistische gemeenschap op te treden, en sluit tegelijk het overgrote deel daarvan categorisch uit.
Volgens haar eigen berekening is zo’n 2% van alle boeddhisten georganiseerd. Van hen weet maar een deel – naar schatting minder dan 5.000 – zich vertegenwoordigd binnen de BUN.
Het toelaten van individuele, niet-georganiseerde boeddhisten zou om te beginnen haar geloofwaardigheid vergroten.
Het zou hen een eigen inbreng in de besluitvorming geven en de ons-kent-ons reflexen ontregelen. Alleen dat zou het kritische vermogen van de ledenvergadering al vergroten.
Het bestuur van de BUN klaagt al jaren over het gebrek aan participatie van leden. Het toelaten van individuele, niet-georganiseerde leden zou die ’talentenpool’ aanmerkelijk kunnen vergroten.
En zo kan ik nog wel even doorgaan.
Het lijkt me trouwens van belang het waarom van de door de BUN gemaakte keuzes inzichtelijk te maken.
Vanwaar de stap om zelfs donateurs categorisch uit te sluiten? Wat zegt dat over de BUN?
Waarom de statuten in 2009 op dit punt wijzigen, om ze (mogelijk) in 2013 of 2014 te herzien?
Voortschrijdend inzicht? Wat deed dat inzicht voortschrijden? Hoe schreed dat inzicht voort? Vanwaar die plotselinge belangstelling?
Ik heb het in 2009 al eens geïnventariseerd, maar met het categorisch uitsluiten van individuele boeddhisten staat de BUN in Europa als boeddhistische koepel zo goed als alleen.
In feite behoeft niet het verwelkomen van individuele boeddhisten verklaring, maar het uitsluiten.
Overigens, net als Alluman denk ik dat de BUN zelf individuele, niet-georganiseerde boeddhisten duidelijk moet maken wat ze hen te bieden heeft. Is het redelijk te verwachten dat zij zich aansluiten zolang dat niet duidelijk is?
Jérôme Stoel zegt
Mee eens Bob. Als praktiserend Boeddhist wel interesse in aansluiting met contributie, stemrecht niet zo van toepassing. Voel mij nu alleen nog verbonden met Sanga in Thailand. Maar door taal/cultuur-kloof behoefte aan een Nederlands orgaan.
Joop Romeijn zegt
Inderdaad heb ik begin 2009 mede een voorstel ingediend om het betrekken van niet-georganiseerde boeddhisten bij de BUN te regelen. Dit hoewel ik toen noch nu zelf ongeorganiseerd was; ik vond dat zowel voor de ongeorganiseerde als voor de BUN (die representatief kon gaan worden) wenselijk.
Inmiddels zijn mijn opvattingen geëvalueerd en is de bestaansreden van de BUN onduidelijker geworden.
Nu zou ik zeggen tegen de ongeorganiseerde: het hoeft niet; en tegen de BUN: hef je maar op.
Joop Romeijn zegt
Mijn opvattingen zijn ook wel geëvalueerd – door anderen en door mezelf – maar ik bedoelde te typen: geëvolueerd.
Nu voel ik het meest voor Groucho Marx:
“Ik wil niet lid zijn van een club die mensen zoals ik als lid accepteert.”
Ik wordt wel steeds benieuwder naar de komende ‘journalistieke productie’ van het BD; zal die ook voor het BUN-bestuur een verrassing worden?
Paul van Buuren zegt
Dank voor de kritische vraag, Joop. Nee, we zijn niet de handpop of de sonde van de BUN.
Joop Romeijn zegt
Dank je voor deze geruststelling, Paul.
Wellicht kunnen jullie in je komende artikel dan de feitelijke term ‘ongeorganiseerde boeddhist’ gaan gebruiken en niet de ideologisch meer beladen (en door de BUN bij voorkeur gebruikte) term ‘ongebonden’.
Daarover ga ik trouwens een blog schrijven, meer specifiek over de vraag: een ongeorganiseerd boeddhistisch geestelijk verzorger, kan dat?
Joop Hoek zegt
Ik vermoed dat een ongebonden boeddhist wel georganiseerd kan zijn in een organisatie van niet-gebonden boeddhisten. Zoiets als een ANWB zonder automobilisten. Of een Consumentenbond zonder consumenten. Zelf voel ik me een ongebonden boeddhist, al ben ik deelnemer aan een sangha. Zoals ik als ongebonden journalist al 40 jaar lid ben van de journalistenvakbond NVJ maar mij binnen die organisatie frank en vrij voel. Ik ben er lid van om te delen en kennis op te doen. En om hun bestaan mogelijk te maken. Solidair te zijn. Het ongebondene zit in mijn hoofd, ik wil een vrijdenker zijn en blijven. Daarom heb ik ook geen speciale affectie met leraren. Ik respecteer hun kennis en wijsheid, maar besef ook dat zij voortborduren op een door de Boeddha bedacht thema. Ze zijn niet uniek. Door me intellectueel veel in te spannen en mijn gaven te ontwikkelen, had ik ook wel op een klein troontje kunnen zitten, denk ik wel eens heel hovaardig. Dus ik ben ongebonden in gebondenheid. Dus Joop (Romeijn), het valt niet mee om een goede term en omschrijving te vinden voor een boeddhist die niet gebonden is aan wat?
Liliane Grauls/Dolma Kalzang zegt
Ik ben de enige woudmonnik in België. Maar ik ben vlaams. De unie hier is frans partie socialiste. Dus neem me meer als Nederlandse aub. Zit wel bij kagyu maar…die zie ik niet hier in huis. Er is hier geen binding dus. Ik heb trouwens genoeg van dit land en dat mentaliteitje. Die christneen hier saboteren me al genoeg. Dus moest ik lid kunnen worden van iets in Nederland en ernaartoe verhuizen….mag er een mirakel gebeuren hoor. IK zoek oplossingen om closere vriendschappen uit te bouwen. De rechtbanken hier zijn voor alles, tegen de boeddhisten dus, en verliezen papieren en zo dus doen foute uitspraken. Corrupt belgium is juist. Zeker als ik alles prima doe! Ze kunnen zelfs niet printen.
Dus als u kan helpen….zeg maar.
Joop Hoek zegt
België, misschien moet ik zeggen Wallonië, heeft prachtige wouden (Ardennen). Een heerlijke plaats om te leven en te mediteren.
Rob Hogendoorn zegt
Begrijp ik goed @Joop (Hoek), dat volgens jou een boeddhist lid kan van een sangha zónder (als lid, donateur, enz.) te zijn aangesloten bij een boeddhistische organisatie?
Dat betekent dat de termen ‘sangha’ en ‘boeddhistische organisatie’ voor jou niet synoniem zijn.
In dat geval ligt het begrippenpaar ‘georganiseerd’ en ‘niet-georganiseerd’ toch meer voor de hand dan ‘gebonden’ en ‘ongebonden’?
Zelf ken ik niemand die zich als ‘gebonden boeddhist’ aanduidt.
John Willemsens zegt
Bij ons de Advayavada Stichting gaat het om een ‘zelfstandige’ stichting. Ook een goede benaming dunkt mij zelfstandige boeddhisten.
Joop Hoek zegt
Rob, ik moet je eerlijk bekennen, ik ben er zelf nog helemaal niet uit. Ik overweeg: Alle boeddhisten zijn natuurlijk gebonden (aan de leer van de Boeddha). Behalve de sangha zijn andere groeperingen door mensen bedacht. Ik kan een heel eind met je meegaan als je stelt: georganiseerd en niet-georganiseerd ligt meer voor de hand. In de kern is een sangha natuurlijk een boeddhistische organisatie. Toch ervaar ik dat anders. Het zijn voor mij boeddhistische vrienden waarbij ik me thuis en vertrouwd voel, een warm haardvuur. Waarbinnen mensen tot ontplooiing kunnen komen. Organisch, zonder bestuur of doelstelling. Delend. Een organisatie zie ik toch anders. Met een doelstelling, leden, aansturing, toekomstvisie. Dus je hebt gelijk: het zijn twee verschillende zaken voor mij. Ik hoop van anderen in deze discussie te leren en dan tot een conclusie te mogen komen. Dank je wel voor je reactie. Good fortune.
Joop Romeijn zegt
Als je m’n nieuwste blog nou leest, Rob, dan wordt het misschien (in alle bescheidenheid gezegd) duidelijker:
http://joopromeijn.blogspot.nl/2012/10/een-ongeorganiseerde-boeddhistische.html
Henk Molenaar zegt
Ik dacht altijd dat men spreekt over de drie Juwelen, daarmee bedoelende: de Boeddha (leraar) Dharma (leer) en Sangha(boeddhistische gemeenschap). In het westen merk ik dat voor veel mensen (gaan we weer met shopgedrag) de Dharma (en dan vaak nog een eigen interpretatie daarvan) wel meer dan voldoende voor zichzelf vinden.
robbie rosmalen zegt
Hoi Henk,
Helemaal mee eens. Het is mij onduidelijk waarom de mensen die niet bij een sangha willen horen, (een van de pijlers van boeddhistische toevlucht) zich toch boeddhist willen noemen. Wat willen ze hiermee winnen ? Respect ? Status ? Als je niet gelooft in de basisbeginselen van het Boeddhisme (zoals Batchelor en trawanten)… wel, noem jezelf dan geen boeddhist en begin gewoon je eigen clubje onder een andere naam. Iedereen is vrij te geloven wat hij wil. Het is echter jammer als mensen de basisbeginselen van het boeddhisme gaan verkwanselen omdat ze de leer niet begrijpen of niet de resultaten verwerven die eerdere meesters wel hebben verworven.
Robbie
John Willemsens zegt
Hallo Robbie,
Tot welke sangha hoor jij, dat je zo zeker van je zaak bent? Trouwens, mooi woord ’trawant’. In zekere zin ben ik zelf ook zo’n trawant van Batchelor. Wij advayavadins zijn ook seculier.
Groet, John.
Robbie Rosmalen zegt
Ik behoor tot de sangha van Boeddha Shakyamuni.
vr groeten
Robbie
Henk Molenaar zegt
Sommige mensen geloven maar in een juweel, of hebben maar een juweel nodig, zijn ze bescheiden of hebben ze unieke eigenschappen o.i.d.? Misschien interessant om eens wetenschappelijk te laten onderzoeken?
John Willemsens zegt
Henk, uiteraard leggen de verschillende boeddhistische tradities de drie juwelen anders uit – daarin ligt hoofdzakelijk hun verschil. Groet, John.
kees klomp zegt
ik vraag me oprecht af of dit oeverloze elkaar overtuigen van je eigen versie van het gelijk nou de zin van boeddhistische beoefening is. ik dacht dat boeddhisme ging over wezenlijke zaken; beëindigen van lijden, compassie,generositeit, liefdevolle vriendelijkheid. dat soort dingen. zal wel aan mij liggen. zal waarschijnlijk wel gewoon geen boeddhist zijn…
Joop Hoek zegt
De redactie van het BD heeft deze discussie gestart in verband met de publicatie van een interview, later deze week. We hoopten op tientallen reacties om zo een gemiddeld beeld vam de zogenaamde ongebonden boeddhist vast te kunnen stellen. Blijkbaar, en misschien ook wel gelukkig, leeft dit item helemaal niet in boeddhistisch Nederland. En hebben we dat ook weer duidelijk gekregen.
Robert Keurntjes zegt
Beste Joop,
Het verbaast mij niks dat je niet het aantal reacties hebt gekregen als gehoopt. De BUN is een behoorlijk abstract gegeven. Weet er iemand wat ze doen, waarom en of we überhaupt een BUN nodig hebben? Je opmerking dat het niet leeft in boeddhistisch Nederland doet me denken aan het referendum over de EU. Wellicht herinner je nog het volslagen onleesbare foldertje dat we in de bus kregen om ons te informeren over het belang van de EU. Zelfs alle openheid van openboeddhisme en BD leert ons niet meer dan dat er mensen met menselijke eigenschappen proberen er iets goeds van te maken en dat ze een rol spelen in het bestaan van de BOS en de gevangenenzorg.
O ja, en vooral dat niemand weet hoeveel boeddhisten er nu echt in Nederland leven. Laat staan dat we weten wat een boeddhist is.
Als ik niet weet wat de BUN nu werkelijk is of doet, dan weet ik toch ook niet of ik er lid van zou willen zijn en wat ik van een lidmaatschap zou kunnen verwachten.
Met andere woorden, vind je ook dat Grubbels op de Homberg financieel ondersteund moeten worden, en zo ja wat verwacht je dan van hun in ruil daarvoor?
Rob Hogendoorn zegt
Of de zeggingskracht van (het uitblijven van) de respons op vragen van het BD werkelijk zo groot is spreekt niet vanzelf, natuurlijk. Ik zou niet al te verstrekkende conclusies aan deze ‘steekproef’ verbinden.
Heb je de portee van de opmerkingen van o.m. Alluman en John Willemsens meegekregen? Dat -om antwoord op de vraag te kunnen geven- eerst duidelijk moet worden wat het BUN-lidmaatschap niet-georganiseerde boeddhisten te bieden heeft?
Los daarvan, welke duidelijkheid heeft het BD nu precies geschapen, @Joop (Hoek)?
Bedoel je te zeggen dat dankzij het BD duidelijk is geworden dat er in Nederland nauwelijks of geen niet-georganiseerde boeddhisten zijn?
Of bedoel je te zeggen dat het BD heeft achterhaald dat er onder de (vele, misschien wel 980.000) niet-georganiseerde boeddhisten geen belangstelling voor het lidmaatschap van de BUN bestaat?
Of zie je nog andere mogelijkheden?
Beide ‘uitkomsten’ zijn slecht nieuws voor de BUN, trouwens.
De eerste betekent dat het door de BUN berekende aantal van 900.000 boeddhisten (waarvan hooguit 21.000 georganiseerde boeddhisten, aldus de BUN) ver bezijden de waarheid moet zijn.
De tweede betekent dat de BUN namens niemand dan zichzelf spreekt. De ‘representativiteit’ van de BUN rust dan op het gebrek aan belangstelling van het overgrote deel van alle boeddhisten.
Daar komt nog bij dat niet-georganiseerde boeddhisten hun geringe belangstelling voor de BUN gemeen hebben met veel BUN-leden.
Opeenvolgende voorzitters klaagden steen en been over het gebrek aan participatie van leden. Niet voor niets stelde huidig voorzitter André Kalden deze zomer het bestaansrecht van de BUN nog ter discussie.
Interessant standpunt @Kees: Hoe kijk jij met die insteek aan tegen de institutionalisering van boeddhisme, verzuiling, kerkvorming, ambtsopleiding tot ‘boeddhistisch chaplain’, en dergelijke?
Boeddhistisch Dagblad zegt
Rob, het BD heeft nog geen enkele duidelijkheid omdat er nog steeds reacties binnen komen. Bij mij zelf komt nu toch wel de vraag op: wie in hemelsnaam heeft dat begrip ongebonden of ongeorganiseerde boeddhist bedacht? En waarom zijn die mensen geen lid van een sangha?
Rob Hogendoorn zegt
Je blijft ‘ongebonden’ of ‘ongeorganiseerd’ hardnekkig gelijk stellen aan ‘zonder sangha’, waarom?
Daar zijn geen goede redenen voor, schreef ik eerder.
Wie de term ‘ongebonden’ heeft geïntroduceerd heeft weet ik niet. In mijn oren klinkt er een suggestie in door van ‘vrijblijvend’, ‘eigenzinnig’ of zelfs ‘onhandelbaar’.
Mahayana-aanhangers noemen theravadins ‘hinayana’ om de eigen superioriteit te onderstrepen. Waarom noemen degenen die boeddhisten als ‘ongebonden’ aanduiden zichzelf niet ‘gebonden boeddhist’, vraag ik me af?
‘Niet-georganiseerd’ of ‘ongeorganiseerd’ klinkt neutraler, vind ik. De eerste is m.i. juister, ook in taalkundige zin.
In het buitenland (met name de VS) hanteert men de term ‘unaffiliated’. Welke connotatie dat woord in de oren van ‘native speakers’ heeft weet ik niet.
Vaststaat dat hun aantal -ook wereldwijd- snel toeneemt. Slechts een kleine minderheid van alle westerse boeddhisten sluit zich aan bij een organisatie. In Nederland (volgens de BUN) hoogstens 21.000.
Er zijn allerlei goede redenen om ‘niet-georganiseerd’ te zijn.
Pragmatische bijvoorbeeld: geen Nederlandse organisatie vinden waarin je je kunt thuisvoelen; geen organisatie vinden die voldoende niveau heeft; geen organisatie vinden in jouw favoriete stroming; reeds deel uitmaken van een buitenlandse organisatie; er geen tijd voor hebben; enz.
Maar ook principiële: ervan overtuigd zijn dat de gekozen rechtsvormen niet in de boeddhistische traditie passen; ervan overtuigd zijn dat de leiding en staf van die organisaties -leraren inbegrepen- de verantwoordelijkheid die zij op zich nemen miskennen; boeddhistische organisaties overbodig vinden; bezwaren hebben tegen commercialisering, trivialisering, kerkvorming; ervan overtuigd zijn dat dergelijke institutionalisering voorbarig is en de natuurlijke receptie van boeddhisme verstoort; enz.
Daarnaast zijn er maatschappelijk trends als secularisering, individualisering, ontinstitutionalisering, ontzuiling.
Vergeet de typologie van de drie soorten boeddha’s niet: de pratyekaboeddha (Pali: pacekkaboeddha) is één van drie soorten verlichte wezens. Pratyekaboeddha’s bereiken hun verlichting alleen, zonder tussenkomst van leraren.
In Nederland worden pratyekaboeddha’s door de BUN categorisch uitgesloten van het lidmaaatschap en donateurschap van de BUN.
Dat brengt me op een aanvullende opmerking op mijn eerdere reactie, herhaling van iets dat ik eerder heb aangevoerd: niet het verwelkomen van individuele, niet-georganiseerde boeddhisten (al is het er maar één), maar het categorisch uitsluiten behoeft verklaring.
John Willemsens zegt
Als het nu nog niet begrepen wordt, dan weet ik het niet :-)
robbie rosmalen zegt
ha ha…… Wat een geestige discussie …..lekker hollands…. :) vr groeten, robbie
Henk Molenaar zegt
Ja, erg grappig dat mensen zichzelf pratyekaboeddha’s noemen :). Waarom richten ze zelf geen belangengroepering op en ageren ze tegen zaken die echt schadelijk en kwalijk zijn, zoals Monsanto o.i.d.
John Willemsens zegt
Rob Hogendoorn bedoelt n.m.m. hier degenen onder ons die zelfstandig de pratyeka-boeddha-yana volgen.
Rob Hogendoorn zegt
Inderdaad.
Om precies te zijn: het voorbeeld van de pratyekaboeddha’s illustreert dat er binnen de boeddhistische tradities van oudsher alle ruimte is voor eenlingen die hun eigen weg gaan.
De vraag is dan: waarom hen uitsluiten?
Rob Hogendoorn zegt
Tegen zoveel humor is geen kruid gewassen, natuurlijk.
Wie zijn ‘ze’?
alluman zegt
Ik vraag me af of het ueberhaupt wel wettelijk mag. Volgens mij moet de BUN dan een ‘kerkelijk’ genootschap zijn volgens de wet. Dat is het volgens mij niet.
Zie meer: http://boeddhaboeddha.wordpress.com/2012/10/30/mag-de-boeddhistische-unie-nederland-wel-individuele-leden-registreren/
Rob Hogendoorn zegt
Interessante bijdrage, Alluman.
Ik ben wel jurist, maar net zo min als jij expert en al helemaal geen autoriteit.
Niettemin:
De exceptie uit art. 17 van de Wet bescherming persoonsgegevens voor kerkgenootschappen, zelfstandige onderdelen daarvan en andere genootschappen op geestelijke grondslag geldt, denk ik, inderdaad niet voor de BUN.
De BUN vertoont op alle niveaus (met name in haar feitelijke bezigheden) veel meer kenmerken van een belangenvereniging op seculiere grondslag dan met een genootschap op geestelijke grondslag.
Eén van die kenmerken is dat het lidmaatschap van de BUN niet vereist dat men boeddhist is. Dat kan ook niet, want van organisaties valt dat laatste niet vast te stellen.
Overigens denk ik niet dat de BUN van individuele, niet-georganiseerde boeddhisten per definitie de godsdienst registreert.
Zeker niet wanneer zij zich -net als vroeger- zouden kunnen opgeven als donateur met spreekrecht tijdens ledenvergaderingen.
In die mogelijkheid voorzag het voorstel uit 2008 (zie de weblink hierboven).
Het is volgens mij heel goed mogelijk een levensbeschouwing financieel te steunen zonder tot die levensbeschouwing te behoren. Iets anders is of je -net zo- lid van een kerkgenootschap kunt zijn zonder de religie in kwestie aan te hangen.
Henk Molenaar zegt
Het lijkt me nogal een contradictie lijkt wanneer iemand uit de zgn. pratyeka boeddha-yana zich met georganiseerd boeddhisme bezig houdt
Rob Hogendoorn zegt
Je kunt het beter omdraaien, @Henk.
De besluitvorming binnen de BUN heeft consequenties voor de hele boeddhistische gemeenschap, ook het (overgrote) deel dat aan die besluitvorming part noch deel heeft, Pratyekaboeddhayana-aanhangers inbegrepen.
Laat de implicaties van de komst van een ‘boeddhistisch seminarium’ en de ‘boeddhistische kapelanen’ voor de rest van de boeddhistische gemeenschap -niet-georganiseerden inbegrepen- maar eens diep tot je doordringen.
BUN-bestuurslid Humphry Versloot maakte gisteren in het BD duidelijk dat hij niet weet of de leden van de BUN zelf wel inbreng in de besluitvorming daarover hebben gehad. Het staat vast dat dat in ieder geval voor het overgrote deel van de boeddhistische gemeenschap geldt: hen is niets gevraagd.
In feite dringt de BUN zich dus op aan de boeddhistische gemeenschap, en niet andersom. Probeer dát maar eens te verklaren.
Robbie Rosmalen zegt
Ik denk toch echt niet dat zij die al zover gevorderd zijn op het pad naar verlichting en nu in dit leven als Pratyeka boeddhaschap gaan bereiken, wakker zullen liggen van de BUN. Ik vraag me ook af or er ook maar 1 boeddhistische organisatie is in Nederland die wakker ligt van de BUN en het feit dat de BUN denkt het boeddhisme in Nederland te vertegenwoordigen. De meeste Sangha’s willen de Dharma aanbieden aan hen die daarvoor open staan, en daar hebben ze de BUN niet voor nodig en uit vrijwel niets is gebleken dat de BUN ook maar iets doet aan het bevorderen van de bekendheid van het boeddhisme in Nederland. De enige uitzondering is in mijn ogen de oprichting van de BOS, die boeddhistische tv programmas uitzond in de eerste jaren van zijn bestaan. Via tv kan men toch wel velen bereiken.
Maar gezien de problemen BUN-BOS, BOS-VPRO en VPRO zelf ziet het er niet zo goed uit voor BUN, BOS en VPRO. Maar de diverse sangha’s blijven gewoon trouw hun lezingen en studieprogramma’s aanbieden, zieken bezoeken, en zo goed als men kan de dharma beoefenen om dichter tot de verlichting te geraken. (of een beter mens te worden)
Dus ook zonder BUN/BOS/VPRO etc.. is de dharma nog steeds overal te vinden.
vriendelijke groeten
Robbie
BUN-loos beoefenaar……
Henk Molenaar zegt
“In feite dringt de BUN zich dus op aan de boeddhistische gemeenschap, en niet andersom. Probeer dát maar eens te verklaren.”
Ik denk eerder dat het hier de overheid betreft…
Rob Hogendoorn zegt
Nee, @Henk, dat is een keuze die de BUN helemaal zelf, uit vrije wil, heeft gemaakt. Niemand heeft haar daartoe gedwongen, ook de overheid niet.
Joop Romeijn zegt
Na veel discussies in diverse gremia heeft John Willemsens het initiatief genomen met een Facebook-groep gestart onder de naam Nederlandse Boeddhistische Vereniging i.o.
https://www.facebook.com/login.php?next=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fgroups%2FN.B.V.i.o%2F
Dit initiatief zou een doorbraak kunnen betekenen in de al jaren durende impasse in de relatie BUN – ongeorganiseerden; en kan vooral voor deze zogeheten ‘ongeorganiseerden’ goed werken, in de beoefening, want daar gaat het toch om.
Ter geruststelling en extra stimulans: ik doe niet mee, om twee redenen:
(1) ik zit niet op Facebook en wil dat zo houden en
(2) ik ben al lang genoeg met deze discussie bezig geweest,
mijn cynisme zal mogelijk niet goed werken voor deze groep.
Wel heb ik de groep door mij ooit geformuleerde concept-statuten voor zo’n vereniging/stichting ter beschikking gesteld (zie mijn blog).
En ter extra geruststelling: het als ongeorganiseerde alsnog lid worden van de BUN is geen prioriteit van deze nieuwe vereniging i.o., zo heb ik tenminste begrepen.
Dus: sluit u aan. En denk mee.
John Willemsens zegt
In een recent onderhoud met de leden van de ‘commissie ongebonden boeddhisten’ van de BUN was mijn voorstel in het kort de omvorming van de BUN in een neutrale organisatie (en plek) ten dienste van iedereen met een daadwerkelijke affiniteit met het boeddhisme, waarvan de eerste leden (en wervers) zouden kunnen zijn de huidige vertegenwoordigers van de sanghas.